Предисловие к «Ормулуму»
(Введение и комментарии М. А. Волконской,
перевод Н. В. Аносова и М. А. Волконской)[1]
Поэма «Ормулум» знакома, пожалуй, каждому, кто когда-либо брался за изучение истории английского языка, однако долгое время она мыслилась лишь как своего рода подспорье в изучении среднеанглийских фонологических изменений. Данным переводом мы надеемся привлечь внимание читателя к иным, малоизученным и недостаточно оцененным ее аспектам.
Как пишет сам Орм в предисловии, он следовал уставу Блаженного Августина, то есть был регулярным каноником. В основу его «Ормулума» легли евангельские сюжеты, расположенные в хронологической последовательности, а завершать книгу, судя по оглавлению, должны были несохранившиеся гомилии, посвященные Деян. 9, 10, 13 и 14, деяниям апостолов Петра и Павла. М. Паркс связывает внимание к этим двум святым с возможным местом написания поэмы – конгрегацией регулярных каноников в аббатстве арруэзского ордена[2] в Бурне (южный Линкольншир)[3], покровителями которого являлись апостолы Петр и Павел [Parkes 1983: 126]. Это аббатство было основано выходцем из англо-нормандского рода Клеров [de Clare] и одним [100]из самых преданных сторонников короля Стефана Болдуином Фиц-Гилбертом в 1138 году [Page 1906]. Данная атрибуция «Ормулума» не противоречит лингвистическим данным, согласно которым эта поэма была написана где-то в районе Стамфорда или Кроуленда на юге Линкольншира [McIntosh 1963: 11; Laing 1978: 20–23; Parkes 1983: 125–127]. Заметим также, что аббатство в Бурне находилось примерно в 15 милях к северу от Петерборо, где в этот же период были написаны знаменитые «Продолжения» к «Англосаксонской хронике».
Датировка поэмы представляет определенную сложность и основывается прежде всего на палеографических, а также некоторых косвенных свидетельствах. Поэма сохранилась в единственной черновой рукописи Bodleian Library MS. Junius 1, которая является результатом работы двух писцов [Parkes 1983: 116]. Первому – самому Орму – полностью принадлежит написанный текст «Ормулума» и большая часть правки[4], второй писец (Hand C) вставил в английский текст ссылки на соответствующие перикопы из Вульгаты и внес отдельные исправления. Согласно палеографическому анализу, проведенному М. Парксом, письмо второго писца может быть датировано концом 1170-х – началом 1180-х годов, и к этому сроку основной текст рукописи уже должен был быть закончен [Parkes 1983: 120]. Написание такого объемного произведения, как «Ормулум», требовало многих лет, возможно – даже десятилетий труда. Более того, некоторые намеки в тексте дают основания предполагать, что Орм мог быть непосредственным свидетелем событий Гражданской войны в Англии 1137–1154 годов [Johannesson 1997]. Таким образом, время начала его работы над текстом может быть отнесено примерно к 1155-м – 1160-м годам [Morrison 1995: 231].
Данная рукопись – автограф Орма, но отнюдь не конечный результат его трудов. Письмо местами небрежно, текст и последующая правка заполняют все свободное место на листе, включая пространство между строк и узкие поля. Вероятно, этот черновой текст (workshop draft [Burchfield 1956: 57]) планировалось впоследствии переписать набело; однако нет никаких причин полагать, что когда-либо существовали и другие копии «Ормулума». [101]
Судьба рукописи, как и сам ее текст, имеет немало лакун. Известно, что в начале 1659 года нидерландский ученый Ян ван Влит (Jan van Vliet), друг знаменитого собирателя древних текстов Франциска Юниуса, за внушительную сумму в 18 гульденов купил рукопись у семьи одного из английских беженцев, сэра Томаса Эйлсбери (Thomas Aylesbury, 1576–1657)[5] [Dekker 1997: 34]. Эйлсбери, математик, собиратель книг и роялист, вынужден был бежать из Англии во время гражданской войны; как именно к нему в руки попал «Ормулум», неизвестно.
Я. ван Влит активно изучал рукопись и внес в нее свои пометки[6]; более того, он выписал некоторые отрывки из текста и подготовил черновой вариант глоссария к поэме[7]. Существенно, что целый ряд отрывков и слов, сохранившихся в его записи, позднее был утрачен, а именно: примерно 360 строк из столбцов 13–28; примерно 42 строки из столбцов 45–48; примерно 62 строки из столбцов 69–76; примерно 51 строка из столбцов 97–101, 103; 4 строки из столбца 160 (подробное описание и текст утраченных отрывков в записи Я. ван Влита см. в [Ker 1940]; утраченные слова из глоссария представлены в [Burchfield 1961]).
После смерти Я. ван Влита в 1666 году рукопись была выставлена на аукцион в Гааге. Примечательно, что в каталоге аукциона рукопись была представлена как «107. Древнешведская или готская книга, написанная на пергамене, о Евангелии» (107. Een oudt Sweeds of Gottisch in Parquement geschreven Boeck over de Evangelium [цит. по Holt 1878, I: lvi]). Там ее приобрел сам Ф. Юниус, после смерти которого в 1677 году собранные им рукописи перешли к Бодлеанской библиотеке, где «Ормулум» с тех пор и находится. В 1852 году вышло первое издание поэмы под редакцией Роберта Уайта [White 1852], а в 1878 году его переработал и отредактировал Роберт Хольт, чье издание [Holt 1878] на данный момент является последним и считается стандартным. [102]
Согласно [Holt 1878, I: lxxvi–lxxxviii; Faulkner 2010], рукопись представляет собой узкий кодекс, написанный на пергаменных листах, которые сильно разнятся по размерам и форме (длина листа варьируется от 330 до 510 мм, ширина – от 100 до 205 мм, средний размер листа – 500 × 200 мм). Рукопись состоит из 90 обычных листов разной степени сохранности и 29 вставных. Ее открывает двойной лист с номером 107, под которым она шла на аукционе (лист 1 лиц.), пометами Jani Vlisij / Bredæ 1659, 6 Febr. / const. f 18. (лист 2 лиц.), несколькими примерами на умножение (лист 1 лиц., лист 2 лиц.), рунами, расположенными в алфавитном порядке, и их латинскими соответствиями (лист 2 лиц.) [факсимиле в Holt 1878, I: lxxxix; подробнее в Johannesson 2013b]. За этим следуют семь отдельных листов различной формы, содержащих предисловие Орма и оглавление на латыни, и тексты гомилий, собранные в девять тетрадок, пронумерованных латинскими цифрами при создании рукописи. Чернила черные с коричневым оттенком, однако для некоторых больших инициалов, которыми отмечается начало гомилий, использованы чернила зеленого цвета. Помимо больших инициалов, внутри строки Орм последовательно использует малые инициалы, отмечающие начало полустиший (выделенные жирным начертанием и немного большим размером – для первого полустишия, только размером – для второго), а также следующие знаки препинания: punctus elevatus или punctus – для обозначения пауз, punctus versus или positura (несколько необычной формы – в виде «запятой» с двумя точками над ней, расположенными либо горизонтально, либо диагонально [Parkes 1983: 124]) – в конце гомилий после слова Amæn, paragraphus – для выделения небольших законченных по смыслу отрезков текста [Johannesson 2013a: 81].
В тетрадках текст recto-verso, в два столбца, пронумерованных снизу либо Ф. Юниусом, либо Я. ван Влитом [Dekker 1999: 113] арабскими цифрами. Единственная полностью сохранившаяся тетрадка – восьмая, в остальных отсутствует от двух до семи листов (от 8 до 28 столбцов). Отметим, что помимо упоминавшихся выше лакун, подтверждаемых разрывами в некогда сплошной нумерации столбцов и составляющих до 25% текста [Dekker 1999: 114], часть листов пропала до того, как рукопись попала к Я. ван Влиту: в ряде случаев при непрерывной нумерации столбцов в тексте имеются смысловые лакуны, при этом иногда сохранились обрывки пергамена с несколькими буквами (подробнее в [Matthes 1933: 4–5]).
Известный нам текст «Ормулума» обрывается в середине 32-й гомилии и насчитывает около 20000 строк (20069 в [Holt 1878]; согласно [Faulkner 2010], конец рукописи, строки 20053–20069, теперь нечитаем). Однако в оглавлении (также неполном) указано 242 [103]гомилии, а в предисловии Орм благодарит Бога за завершение своего труда. Более того, в оглавлении после 50-й гомилии есть пометка «здесь заканчивается первый том» (huc usque I Volumen) [Holt 1878, II: 347], сделанная вторым писцом (Hand C), что позволяет предположить, что изначальный объем «Ормулума» – пять томов по пятьдесят гомилий [Johannesson 1997], и большая часть труда Орма, если он действительно был завершен, пропала.
С литературной точки зрения «Ормулум» критиковали практически с момента появления печатного издания. Так, в 1911 году знаменитый филолог Г. Брэдли охарактеризовал это произведение в своей статье для «Британской энциклопедии» следующим образом: «“Ормулум” полностью лишен поэтических достоинств» [Bradley 1911: 294]. Общим местом является характеристика, данная поэме в «Литературной истории Англии»: «Следует отметить, что литературная ценность “Ормулума” приближается к тому, что физик назвал бы абсолютным нулем» [Malone, Baugh 1967: 159]. При этом зачастую дидактичность произведения, простота и монотонность текста, изобилие повторов и клише приравниваются к отсутствию эстетической восприимчивости и кругозора у его автора. В то же время, отрицая художественную ценность текста, все критики без исключения признают его необыкновенную важность для истории английского языка в связи с разработанной автором системой орфографии.
Однако было бы неверно считать, что Орм не был чуток к веяниям эпохи и творил в изоляции от литературных и культурных течений своего времени. Приведем лишь ряд наблюдений:
1. Изосиллабический стих, которым написан «Ормулум», является памятником «первого контакта английского стиха с романской силлабикой» [Гаспаров 2003: 145]. Он представляет собой крайне регулярный, не допускающий ни одного отклонения 15-сложник (8м+7ж) с ямбическим ритмом и сильной цезурой. Более того, словоразделы внутри строки в значительной мере подчинены одной жесткой схеме. Мужское окончание в конце предцезурного полустишия обычно занято односложным словом, а женское в конце строки – двусложным [Solopova 1996: 424–425]: Nu, broþerr Wallterr, broþerr min / Affterr þe flæshess kinde («Теперь, брат Вальтер, брат родной, / с кем связан я по плоти», D 1– 2; здесь и далее выделение мое – М. В.)[8]. В первом полустишии в 2/3 случаев словораздел проходит после первого, третьего, пятого [104]и седьмого слогов, что приводит к появлению регулярно повторяющихся ритмико-синтаксических конструкций, указывающих на «формульность» языка Орма, соответствующую его дидактическим целям: & all þeᵹᵹ shulenn takenn itt («И <они> легкомысленно сочтут <наш труд>», D 81); & ᵹiff mann wile witenn whi («И если спросят, почему <…>», D 111); & ᵹiff þeᵹᵹ wilenn herenn itt («И если слушать захотят», D 139) [Там же: 426]. Нередко встречается ритмическая инверсия: Unnderr kanunnkess had & lif, / Swa summ Sannt Awwstin sette («Чтоб жить во всём согласно ей <книге устава>, / как Августин велел нам», D 9–10); Ice hafe wennd inntill Ennglissh / Goddspelless hallᵹhe láre («Я на английский перевёл / ученье Божьей Вести», D 13–14); & aᵹᵹ affterr þe Goddspell stannt / Þatt tatt te Goddspell meneþþ («А вслед евангельским словам / я их даю значенье», D 33–34).
Как правило, цезура поддерживается синтаксическим членением, то есть совпадает со словоразделом. В тех крайне редких случаях, когда цезура проходит внутри границ слова, Орм маркирует ее в рукописи при помощи тире: & ta sextene þatt Ele- / -azar her haffde strenedd («И те шестнадцать, что Еле / азар здесь породил», 583–584) [Solopova 1996: 433–434]. Подобная практика часто встречается в средневековой латинской поэзии. Ср. в Carmina Burana: Roma, Tue mentis ob- / lita sanitate / desipis, cum resipis- / ceris traditate [Там же: 434].
При этом силлабизм для Орма оказывается важнее тонизма. Внося исправления в рукопись, он в первую очередь следит за тем, чтобы сохранить нужное количество слогов; ритмическая инверсия, к которой могут привести изменения, допустима [Там же: 429]. Так, первоначальный вариант строк 4868–4869 Þær þær he seᵹᵹde himm sellfenn þiss / Þurrh hiss prophetess tunge («Там, где Он Сам сказал это / устами своего пророка») был изменен на Þær þær he seᵹᵹde himm sellf whilumm / Þurrh hiss prophetess tunge («Там, где Он Сам сказал тогда / устами своего пророка») с инверсией при сохранении числа слогов. Таким образом, количество слогов имеет первостепенное значение, что также роднит стих Орма со средневековым латинским стихом.
В качестве возможного образца для стиха Орма назывались разные размеры: для первого полустишия – ямбический диметр (A solis ortus cardine / ad usque terrae limitem), для второго полустишия – ямбический каталектический диметр (Vere regalis aula / variis gemmis ornata), для строки в целом – либо 15-сложный каталектический тетраметр («септенарий») 8ж+7д (Audite, omnes amantes / Deum, sancta merita), либо 13-сложный «вагантский стих» 7д+6ж (Ave vivens hostia, veritas et vita), имевшие хореический ритм [Solopova 1996: 428–430, 437]. Ни одна из этих параллелей не является точным соответствием [105]стиха Орма, но все эти размеры были достаточно известны в Англии того времени (например, один из важнейших сборников средневековой латинской поэзии, «Кембриджские песни», сохранился в рукописи XI века, созданной в Кентербери). Крайне популярен в XII веке был новомодный «вагантский стих». Орм мог модифицировать его, добавив по безударному слогу в начале полустиший (преимущественно за счет служебных слов: союзов, предлогов и т. п.), и, таким образом, изменить хореический ритм на ямбический [Solopova 1996: 431; Гаспаров 2003: 145][9]. Подчеркнем главное: Орм ориентировался на современную ему латинскую версификацию, подстраивая ее под особенности английского языка.
2. С точки зрения жанровой принадлежности, «Ормулум» объединяет в себе черты гомилиария (то есть сборника гомилий – проповедей, в которых строка за строкой толкуется текст какого-либо отрывка из Священного Писания, прочитанного на литургии) и евангельской гармонии (то есть текста, построенного хронологически, как единое повествование о жизни Иисуса Христа[10]) [Johannesson 2013a: 78–80]. Возможно, одним из источников идеи построения текста по принципу гармонизации Евангелий для Орма стало сочинение Блаженного Августина «О согласии Евангелистов» (De Consensu Evangelistarum) [Там же: 80].
Гомилии предваряет предисловие, написанное Ормом по окончании всей работы. Этот текст также объединяет в себе черты двух традиций [Johannesson 2007b: 109–125]. С одной стороны, во всем, что касается отношений автора с другими людьми (инициатором работы, будущим переписчиком, потенциальными недоброжелателями и др.), Орм следует популярной традиции построения praefatio, восходящей к Цицерону [Janson 1964; Johannesson 2007b: 109–118; ср. также Mancho 2004b и Johannesson 2007b: 109, note 3]. С другой стороны, там, где в предисловии речь заходит об иных материях (намерениях автора, содержании произведения, порядке изложения и др.), текст четко следует модели «пролога типа C», преобладающего в ученых сочинениях XII века [Minnis 1988: 18–27; Johannesson 2007b: 118–125].
Наконец, необычно для работы данной эпохи то, что «Ормулум» не является ни анонимным, ни безымянным: Þiss boc iss nemmnedd Orrmulum / Forrþi þatt Orrm itt wrohhte («Мой труд зовётся Ормулум, / [106]ведь он был создан Ормом», P 1–2). Название произведения – Orrmulum – увековечивает и обыгрывает имя автора, явственно отсылая к жанру зерцала – speculum. Заметим, что название speculum в средневековой латинской литературе восходит к «Зерцалу из Священного Писания» (Speculum de Scriptura Sacra) Блаженного Августина [Bradley 1954: 104–105], благодаря авторитету которого позднее оно стало использоваться для целого ряда религиозных, нравоучительных и дидактических сочинений. Однако популярным это название становится лишь в XII веке, когда в Англии создается и переписывается большое число разнообразных specula, например: «Зерцало милосердия» (Speculum Caritatis) Элреда из Риво, «Зерцало веры» (Speculum Fidei) Роберта из Криклейда и многие другие (подробнее в [Grabes 1982: 23–25, 236–240]).
Таким образом, в том, что касается жанровых особенностей «Ормулума», его автор опирается, с одной стороны, на литературную традицию, восходящую к сочинениям Блаженного Августина, а, с другой стороны, на популярные и понятные образованному человеку XII века примеры и образцы. При этом обращают на себя внимание гордость и амбициозность Орма: 50 раз в предисловии употреблены личные и притяжательные местоимения 1 л. ед. ч. (ср., например, с обезличенным предисловием к «Бруту» Лаямона, написанным от третьего лица), трижды повторяется имя Орма, дважды – название книги. Но самое главное – Орм выступает как автор своего труда, творец текста (Orrm itt wrohhte (P 2)), который его «написал и создал» (wrát & wrohhte (D 332))[11].
3. Гордость Орма, безусловно, имела свои основания: он был весьма образованным и начитанным человеком для своего времени. При написании «Ормулума» он опирается на широкий круг патристической литературы, в том числе – на современные ему произведения. Своих источников Орм не называет, ограничиваясь лишь обобщенной отсылкой к некоей «книге» (þe boc), что, вероятно, объясняется потенциальной аудиторией его гомилий – для объяснения Евангелия простым людям не требовалось [107]изобилия ученых имен, достаточно было лишь ссылки на авторитет. Однако исследователями [Sarrazin 1883; Matthes 1933: 77– 199; Morrison 1984a, 1984b, 1995; Johannesson 2007a, 2007b, 2008a, 2008b] было доказано, что, помимо использования общепринятых комментариев Glossa Ordinaria и Glossa Interlinearis, в толкованиях текста каждого евангелиста у Орма свой круг основной литературы. Так, в гомилиях, касающихся Евангелия от Луки, для Орма основным источником было «Толкование на Евангелие от Луки» (In Lucae Evangelium Expositio) Беды Достопочтенного. Там, где Орм объясняет события Евангелия от Матфея, его источник – анонимные «Толкования на Евангелие от Матфея» (Enarrationes In Evangelium Matthaei) XII века. Наконец, в тех случаях, где он перелагает Евангелие от Иоанна, в толковании он опирается на «Комментарий к Евангелию от Иоанна» (Commentarius In Evangelium Iohannis) Иоанна Скота Эриугены. Помимо этих основных источников в ряде случаев Орм прибегает также к другим трудам Беды, Блаженного Августина, Исидора Севильского, Гаймо Гальберштадтского, Бруно Астийского, Гонория Отёнского, Рабана Мавра и прочим богословским сочинениям. Более того, сходство фразеологии указывает на то, что Орм был в какой-то мере знаком и с позднедревнеанглийской традицией.
При этом он не просто следует за своими источниками, а искусно заимствует отдельные образы и вплетает их в повествование. Так, строки 9759–9762 перефразируют комментарий из Glossa Ordinaria «Гадюка отца своего убивает…» (Vipera patrem suum occidit, … [цит. по Matthes 1933: 129]):
An kinness neddre, witt tu wel, |
(«Один вид гадюки – запомни это хорошо – / называется Vipera, / что всегда убивает своего собственного отца / по их обоих природе»)
Орм нередко расширяет и дополняет рассуждения богословов, на которые он опирается. Так он поступает с контекстом из «Толкования на Апокалипсис» Бруно Астийского: «Христос – истинный свет, что освещает весь мир…» (Christus est lux vera qua totus mundus illuminantur… [цит. по Johannesson 2008a: 27–28]) – ср. строки 7276–7279, в которых подчеркивается, что свет этот светит верующим и ночью, и днем:
Forr Crist sellf iss þatt sterrnelem |
& Crist iss ec soþ sunnebæm |
(«Ибо Сам Христос – тот звездный свет, / за которым должно следовать все человечество, / и Христос – истинный солнечный луч, / что освещает весь этот мир»)
О широком кругозоре Орма, его начитанности свидетельствует и обращение к трудам Исидора Севильского. К сочинению последнего «О природе вещей» восходят строки 17593–17597:
& forrþi mahht tu nemmnenn mann |
(«И потому ты можешь назвать человека / по-гречески / микрокосмом, что называется / по-английски / маленький мир <…>»)
Ср. «Отсюда древние видели связь между человеком и устройством мира, поскольку по-гречески мир называется κόσμος, а человек – μικρόκοσμος, то есть меньший мир» (Unde et veteres hominem in communionem fabricæ mundi constituerunt. Siquidem Græce mundus χόσμος <sic!>, homo autem μιχρόχοσμος <sic!>, id est, minor mundus, est appellatus [цит. по Morrison 1984a: 445]).
Наконец, о знакомстве Орма с древнеанглийской гомилетической традицией свидетельствуют строки 9316–9320 (они же с незначительной вариацией повторяются далее, 10200–10204):
Ȝiff þatt ᵹe wel ᵹuw lokenn |
(«Если вы хорошо оградите себя / от жестокости, и вражды, и той ненасытности, / что связана с обжорством, / что крадет у простых людей, / и грабит их, и разоряет…»)
Целый ряд параллелей связывает этот текст с гомилией Вульфстана Secundum Marcum: «И также появятся повсюду вражда и жестокость, хула, и ненависть, и грабителей грабеж, война и голод, пожар, и кровопролитие, и жестокие волнения, чума, и мор, и многие беды» (Eac sceal aspringan wide 7 side sacu 7 clacu, hol 7 hete 7 rypera reaflac, here 7 hunger, bryne 7 blodgyte 7 styrnlice styrunga, stric 7 steorfa 7 fela unglimpa [цит. по Morrison 1995: 230]), однако их характер, по мнению С. [109]Моррисона, указывает лишь на «неточное воспроизведение запоминающегося отрывка», а не на прямое заимствование [Там же: 232].
Таким образом, Орм, который предстает перед нами, – амбициозный и образованный человек, создающий свое произведение в богословско-литературном контексте эпохи, а не вне его. Обманчивая простота текста «Ормулума» должна рассматриваться не как недостаток творческой способности или образованности, а как элиминация всего сложного – сознательный выбор автора. Художественная оригинальность, в отсутствии которой Орма столь часто упрекают, никогда не была его приоритетом. Свою цель, соответствующую просветительским идеям регулярных каноников [Mancho 2004a: 510], Орм прямо указывает в предисловии (строка 111 и далее): распространение христианского учения. Он стремится лишь к доходчивости, ему нужно донести Евангелие до простых людей, чтобы те могли спасти свои души, и потому Орм обращается к пастве на простом и понятном языке. Именно поэтому, например, в тексте практически отсутствуют французские заимствования (согласно [Miller 2012: 154], в «Ормулуме» встречается всего одиннадцать слов французского происхождения): Орм пишет в то время, когда для простых людей французский был чуждым языком. Итак, поэтика «Ормулума» приобретает особые формы для служения дидактическим целям.
Чтобы приблизить евангельский текст к простым людям, Орм зачастую расширяет, дополняет или даже драматизирует оригинал. Обращение Иисуса к Богоматери во время брачного пира в Кане Галилейской («Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой» (Ин. 2:4)), например, передается им в строках 14016– 14021 с экспрессивным использованием лексического повтора:
& ure Laferrd Jesu Crist |
(«И Господь наш Иисус Христос / так сказал Своей Матери: / “Что случится от того для Меня с Тобой, / Женщина, от того, о чем Ты говоришь? / Остановись, остановись, Женщина, остановись, / не пришло еще Мое время”»)
В то же время, чтобы облегчить усвоение и запоминание полученных знаний мирянами, Орм прибегает к целому ряду поэтических приемов. Так, он регулярно использует парные формулы, которые [110]зачастую дополнительно связаны рифмой и/или аллитерацией (по- дробнее в [Olszewska 1936, 1945]):
fra clake & sake («от жестокости и вражды», 9317, 10201)
& rippeþþ hemm & ræfeþþ («и грабит их, и разоряет», 9320, 10204)
to tiddrenn & to tæmenn («плодиться и размножаться», 18307, 18892)
beþ warre & wise («знайте и ведайте», 18313)
gramm & grill («яростная и жестокая», 19859)
dep & dærne («неисповедимый и непостижимый», 19886)
При этом аллитерация в «Ормулуме» может встречаться не только в парных формулах: To sekenn sakess o þe follc, / To rippenn hemm & ræfenn («Сеять вражду среди людей, / грабить и разорять их», 10211–10212); He blisseþþ wiþþ full bliþe mod / Off þiss bridgumess spæche… («И он радуется блаженно / речи жениха», 18444–18445). Ср. также строки 9877–9888:
Forr hæþenndom & hæþenn lif |
(«Ибо язычество, и жизнь языческая, / и сердце язычников / жест- ко и твердо, как камень, / жестоко, и немилосердно, / и беспощадно, и безжалостно, и яростно, / и без должного раскаяния, / и черство, и ли- шено благословения / милости Святого Духа, / и упрямо, и своенравно, лениво и медлительно, / чтобы искать души благодать, / и равнодушно, и глухо, и слепо, чтобы Бога / ведать и умилостивить…»)
Часто использует Орм и прием анафоры:
Forr þatt I wollde bliþeliᵹ |
(«Радел я только об одном – / чтоб в Англии все люди / ушами – слушали его, / и верили бы сердцем, / и повторяли языком, / и следовали делом…»)
Указанные приемы – использование парных формул, аллитерации, повторов – выдают направленность «Ормулума» на звучание, декламацию проповедником, а также, вероятно, сближают это произведение с фольклорной традицией.
Отражением дидактичности Орма является и его уникальное для своего времени стремление к единообразию. Устранение вариативности происходит на всех уровнях текста: так, с определенного момента в рукописи из суффиксов -leᵹᵹc / -niss выбирается только -leᵹᵹc, из местоимений ᵹho/ho – ᵹho, из генитивных форм sawle / sawless – sawle, из дублетов kaserr / keᵹᵹse – kaserr, из орфографических вариантов -eo- / -e- – -e-, и Орм возвращается к уже написанному, чтобы внести правку в соответствии со своим выбором [Burchfield 1956: 72– 84]. Представляется, что стремлением к сознательной элиминации вариантов можно объяснить и изобилие повторов в тексте: там, где для авторов древнеанглийских гомилий – Эльфрика и Вульфстана – на первый план выходили лексическое разнообразие и богатство синонимики, позволявшие описать предмет со всех сторон, Орм стремится к унификации и выработке точной, не допускающей разночтений формулировки для ключевых понятий и идей, апогеем чего является, например, следующее определение: Forr Godd iss Godd («Ибо Бог – это Бог», 18541).
Таким образом, поэтика Орма полностью соответствует его просветительским целям и задачам как проповедника: он передает евангельские тексты и латинские толкования доступным простым людям языком, облекая ученые комментарии в фольклорные приемы. И хотя даже в сохранившемся тексте «Ормулума» работа по устранению вариативности так и не была доведена до конца, это не умаляет высокой цели, которую ставил перед собой Орм – первый английский автор, сделавший написание формой служения и верное начертание – подвигом веры. [112]
Предисловие
Теперь, брат Вальтер, брат родной, |
Благочестивый люд Христов |
Что всё похвальное хулят |
Что христиан спасенье |
Мой труд зовётся Ормулум, |
195 Трудом апостолов, что в путь |
235 Как воз тот, что пустился в путь |
И как воистину воскрес |
Четвёртое из этих благ, |
Всё из одной любви к Христу, |
Но Агнец Божий, что пришёл, |
425 Так, чтоб достойны стали мы |
Комментарии
Данный перевод призван передать дух и размер оригинала, по возможности сохраняя такие особенности стиха и языка «Ормулума», как:
а) окказиональная рифма:
& off þatt he shall cumenn efft |
б) синтаксическая замкнутость строки, свойственная стиху Орма в целом, с крайне редко встречающимся анжамбеманом, например:
Þurrh swillc þeᵹᵹ berenn Hælennd Crist |
Alls iff þeᵹᵹ karrte wærenn |
в) парные формулы: þurrh fulluhht & þurrh trowwþe (D 4); onn unnitt & onn idell (D 82); wrát & wrohhte (D 332); griþþ & friþþ (P 71)
г) повторы и их вариации: wiþþ þohht, wiþþ word, wiþþ dede (D 22, D 94; с þurrh – D 120, P 72, P 106); Goddspelless hallᵹhe láre (D 14, D 114, D 118, D 124, P 50)
д) морфологически и просодически не ассимилированные латинские слова и выражения: Spontaneus (P 13), Currus Salomoniss (P 34), Currum Salomonis (P 96)
В издании [Holt 1878] текст, предшествующий гомилиям, ошибочно (см. далее комментарий к строке 157) разбит на два фрагмента, озаглавленные Dedication и Preface. Однако поскольку собственно «посвящения» в нем не содержится, объединенный текст при переводе был назван «предисловие». Отбивка абзацев по вертикали соответствует делению текста на смысловые части при помощи знака paragraphus в рукописи.
1–6. Вероятно, отсылка к «Посланию к Филимону» апостола Павла: «брата возлюбленного… и по плоти и в Господе» (Флм. 1:16). Н.-Л. Йоханнессон предполагает, что указание на троекратное братство может являться скрытой аллюзией на Ансельма и Рудольфа Ланских, которые тоже были родными братьями, братьями по вере и регулярными канониками [Johannesson 2008a: 126–135].
8. устава книгу – так называемый устав Августина (Regula Sancti Augustini) – один из наиболее употребительных католических уставов для монахов и каноников, объединяющий в себе четыре текста, приписываемые Блаженному Августину. Подчеркивая прежде всего внутреннее духовное совершенствование, устав определял самые общие и основные нормы монашеской жизни, позволяя соединить монашескую аскезу с активной пастырской деятельностью в миру и следуя образцу жизни святых апостолов (Деян. 4:32–35). Особенно популярен этот устав стал в XI–XII веках у регулярных каноников, которых потому стали называть «августинцами» (подробнее в [Hughes 2000; Dickinson 2003; Усков 2007]). В оригинале употреблен композит reᵹhellboc, который, согласно [MED], встречается только у Орма. Его первый компонент, существительное regol ‘устав’ – редкое для среднеанглийских текстов слово (по [MED], оно зафиксировано лишь в нескольких памятниках XII–XIII веков – «Петерборской хронике», диалоге «Пороки и добродетели» и бенедектинском уставе [125]монастыря в Уинтни), которое, однако, было распространено в древнеанглийском [B–T 1898]. В прочих среднеанглийских текстах в данном значении начинает употребляться лексема reule/riule, заимствованная из стфр. riule.
10. Как Августин велел нам – движение регулярных, то есть ‘следующих уставу’ (лат. rēgula), каноников возникло в середине XI века, получило одобрение Латеранских соборов 1059 и 1063 годов и было поддержано папой Григорием VII и другими деятелями григорианской реформы. В Англии такие общины распространяются с начала XII века при содействии короля Генриха I и его первой жены, Матильды Шотландской. Образцом же для всех общин регулярных каноников был монастырь, основанный Блаженным Августином в Гиппоне, с его общежительным укладом (подробнее в [Hughes 2000; Postles 2000; Dickinson 2003]).
14. Ученье Божьей Вести – да. gōd-spell изначально передавало в глоссах лат. bonus nuntius ‘благая весть’, а оно, в свою очередь, – внутреннюю форму греч. εὐαγγέλιον. В дальнейшем, в результате либо сокращения долгого гласного перед группой согласных, либо контаминации с да. god ‘Бог’ [Miller 2012: 45], форма была переосмыслена как gŏd-spell ‘Божья весть’ (откуда совр. а. gospel). Однако в «Ормулуме» мы находим обе трактовки: с одной стороны, согласно орфографии Орма, форма goddspell с написанием -dd- должна пониматься как ‘Божья весть’; с другой стороны, смысл этого слова далее поясняется через связь с god ‘благой’ (Goddspell onn Ennglissh nemmnedd iss / God word, & god tiþennde, D 157–158).
22. В делах, в словах и в мыслях – в оригинале последовательность обратная: «мысль – слово – дело», но в центре ее все равно остается слово – одно из ключевых понятий для Орма, который, вероятно, в данном случае опирался на учение Блаженного Августина (о «вербальной эпистемологии» последнего см. [Colish 1983: 7–54]). «Фундаментальное сходство» мысли, слова и дела в «Ормулуме» подчеркивается неоднократно [Cannon 1997: 233–235, 243, note 22].
31. по миссалу – миссал (са. messe-bok, да. mæsse-bōc), вид богослужебной книги, объединяющей все необходимые тексты для совершения мессы, распределенные по дням литургического календаря, возникает в IX–X веках и достигает расцвета к XII веку [Palazzo 1998: 107–110]. До утверждения Римского миссала на Тридентском соборе местные миссалы не были унифицированы.
44. Чтоб ими стих заполнить (и далее строки 59, 64, 67, 101) – в оригинале Орм, говоря о своем стихе, использует лексемы ríme и ferrs (< да. fers ‘стих’). Согласно [MED], «Ормулум» – первый текст, в котором встречается са. rīme ‘стих, ритм’ (позднее также ‘рифма’) из [126]стфр. rime ‘стих; рифма’. Но Орм, как известно, стремился к простоте и доходчивости своего текста и использовал преимущественно обиходную лексику. Поэтому более обоснованным представляется толкование, предложенное Н.-Л. Йоханнессоном, по мнению которого ríme восходит к да. (ge)rīm ‘число; счет’, (ge)rīman ‘считать; перечислять’ и arīman ‘упоминать; рассказывать’. Тогда значение ríme – ‘рассказ; повествование’ [Johannesson 2004].
73–84. В данном указании Орма на недоброжелателей М. Паркс [Parkes 1983: 125] видит отсылку к развернувшейся в XII веке дискуссии о том, могут ли регулярные каноники вести пастырскую деятельность (cura animarum) – совершать богослужения и требы и произносить проповеди (подробнее в [Bynum 1982: 27–32]). Так, Ансельм Хафельбергский в «Книге о регулярных канониках» (Liber de Ordine Canonicorum Regularium) писал: «… кто бы ни пытался отстоять это <то, что каноники не должны вести пастырскую деятельность>… ясно, что делает это более из зависти к каноникам, чем из правдолюбия» [цит. по Johannesson 2007b: 115]. С другой стороны, подобная отсылка могла являться и просто данью существовавшей традиции предисловий [Там же].
82. Напрасным и ненужным (в оригинале – onn unnitt & onn idell) – парная формула, повторяющаяся и далее, в основном тексте гомилий (строки 4921, 15127), восходит к да. idel 7 unnyt, встречавшейся как в поэзии, так и в прозе [Morrison 1984b: 56–57]. Более того, са. unnit – редкая лексема; согласно [MED], из собственно среднеанглийских памятников помимо «Ормулума» мы находим ее лишь в двух религиозных текстах – в рукописи «Правил для отшельниц» (Ancrene Riwle) Corpus Christi College 402 и «Святого девства» (Hali Meiðhad) Bodley 34.
95–110. Подобные обращения к последующим переписчикам являлись в средневековых предисловиях общим местом [Janson 1964: 143–144]; ср., например, у Эльфрика: «Теперь я прошу и умоляю во имя Господа: если кто-либо будет переписывать эту книгу, пусть он ее аккуратно исправит по этому образцу, чтобы нас не винили из-за нерадивых переписчиков. Большое зло творит тот, кто неверно пишет, если он это не исправляет; таким образом он приводит истинное учение к ложной ереси…» (Nu bidde ic and halsige, on Godes naman, gif hwā ðas bōc awritan wylle, þæt hē hī geornlice gerihte be ðære bysne, þe-læs ðe we, þurh gymeleasum writerum, geleahtrode beon. Micel yfel deð se ðe leas writ, buton he hit gerihte, swilce hē gebringe ða soðan lāre to leasum gedwylde… [Ælfric 2013: 3]). Однако, как отмечает Н.-Л. Йоханнессон, для Эльфрика прежде всего важна правильная передача смысла, а не написания [Johannesson 2007b: 117]. [127]
116. христиан спасенье (в оригинале – Crisstene follkess berrhless) – са. berrhless ‘спасение’ (< да. be(o)rgan ‘беречь, защищать’) засвидетельствовано только у Орма [MED].
133. Ушами – слушали его – как и во времена Блаженного Августина [O’Donnel 1999: 100], контакт простых людей со Священным Писанием осуществлялся через слушание, во время проповеди, и потому именно на чтение вслух ориентирован текст Орма.
157–262. Данный фрагмент соответствует тексту Preface в издании [Holt 1878]; начиная со строки 157 нумерация строк в нашем переводе и указанном издании расходится. Причина этого – в том, что издатели, как отмечалось [Matthes 1933: 35–37; Burchfield 1956: 72, note 1], не заметили имеющийся в рукописи знак вставки. Более того, фрагменты, озаглавленные Dedication и Preface, являют собой композиционное и смысловое единство: в P 99–100 Орм обещает объяснить, почему Евангелие так называется, а в D 157 и далее – дает соответствующее объяснение.
158. Ведь он был создан Ормом – скандинавское по происхождению имя «Орм» (ди. Orm-r, имя собственное; orm-r ‘змея’ // да. wyrm/wurm) было распространено в области англо-скандинавских контактов [Miller 2012: 114, note 29].
160. Евангельской квадриги (и далее строки 177–184) – лексема quaþþrigan (< лат. quadrīga), которая встречается только у Орма [MED], в данном случае употреблена для обозначения повозки на четырех колесах. Метафора Евангелий как квадриги Христа (Quadriga Domini) была распространена в латинских богословских трактатах. Так, у Блаженного Августина в сочинении «О согласии евангелистов»: «Эту святую квадригу Господа, проезжая на которой по миру, Он подчиняет народы Своему игу приятному и ноше легкой, некоторые донимают придирками из-за нечестивой суетности или неопытной поспешности…» (Has Domini sanctas quadrigas, quibus per orbem vectus subigit populos leni suo jugo et sarcinæ levi, quidam vel impia vanitate vel imperita temeritate calumniis appetunt… [PL 34.1047]). Однако Евангелисты обычно представлялись как четверка коней, запряженных в двухколесную колесницу. У Беды Достопочтенного в «Толковании на Песнь песней» (Expositio in Canticum Canticorum): «Она <Евангельская проповедь>, словно быстрая квадрига, вскоре распространилась не только на Иудею и Самарию, но и по областям всех народов…, которую по праву я сравнил бы не с повозками вообще, но с квадригой, потому что воистину она <проповедь> была вверена памяти четырех писцов, а единый Дух Господа через Иисуса Христа направлял их в написании, по образу того, как одна квадрига, приготовленная к бегу согласованной быстротой четырех коней, но под [128]руководством одного возницы, направлялась так, чтобы нестись по прямой дороге» (Quæ (Evangelii prædicatio) citarum instar quadrigarum in brevi non solùm Judæam et Samariam, sed et gentium fines universarum… pervolavit, quam meritò non curribus absolutè, sed quadrigis comparem; quia nimirum quatuor scriptorum auctoritate memoriæ commendata est, sed uno Dei spiritu per Jesum Christum ad scribendum directa, quomodo si unas quadrigas concordi quatuor equorum videas, velocitate ad cursum paratas, sed unius aurigæ regimine, ut recto tramite currant, esse gubernatas [цит. по Holt 1878, II: 348]). Однако к XII веку в богословских сочинениях и иконографии распространяется тот образ квадриги как повозки на четырех колесах, что мы находим в «Ормулуме»; например, у Ансельма Ланского в «Толкованиях на Песнь песней» (Ennarationes in Cantica Canticorum): «Под квадригой, которую везут четыре колеса, мы понимаем Евангелие, которое несут по всему миру четыре Евангелиста» (Per quadrigas quae feruntur quatuor rotis, intelligimus Evangelium quod fertur per totum mundum quatuor evangelistis [цит. по Johannesson 2007a: 238]). Н.-Л. Йоханнессон убедительно доказал, что для Орма источником данной метафоры и всего последующего толкования стал пролог Гонория Отёнского к «Толкованию на Песнь песней» [Там же: 237–243]: «Его <Иисуса Христа> квадрига, на которой Он распространился по миру, есть Евангелие. Колеса этой квадриги – четыре Евангелиста, а кони ее – апостолы, которые ее тянули, пока Евангелие Христа проповедовали по миру» (Hujus quadriga est Evangelium, quo invectus est per mundum. Rotae hujus quadrigae sunt quatuor evangelistae. Equi autem sunt apostoli, qui hanc quadrigam traxerunt, dum Evangelium Christi per mundum praedicaverunt).
162. Возком Аминадава (и далее строки 163–176) – отсылка к Песн. 6:12 (King James Version: Or ever I was aware, my soul made me like the chariots of Amminadib; то же место в синодальном переводе: «Не знаю, как душа моя влекла меня к колесницам знатных народа моего»). Расхождение связано с ошибочным переводом данного отрывка в Вульгате: nescivi anima mea conturbavit me propter quadrigas Aminadab. «Выражение евр. текста “амми-нариа” переводы – LXX слав. Вульг. передают собственным имением Аминадава… На самом же деле здесь… надо читать в евр. т. два слова: амми-надив – нарицательного значения… и видеть в рассматриваемом стихе общую мысль о роскоши придворной жизни…» [Лопухин; подробнее в Longman 2001: 185–187]. Последующее отождествление Аминадава и Христа, которое проводит Орм, опирается на богословскую традицию. Так, например, у Беды: «Но также “квадригой Аминадава” вестников Нового Завета называет, <потому что> имя Аминадав означает Господа Спасителя, Который, словно возница повозки, наполняет милостью [129]Духа сердца проповедующих Себя, через которых <Он> добрался бы до долженствующих уверовать в Него народов вслед за проповедью спасительного учения. Поскольку Аминадав был праправнуком патриарха Иуды, он обозначает Господа Спасителя и лично, и именем. Лично, разумеется, поскольку через него шло родословие Воплощения Господа от Авраама к царю Давиду, от Давида – к Иосифу и Марии; именно по этой причине сами имена Иуды, и Давида, и Соломона, и других праотцев, от кого Христос по плоти, иногда используются пророками для Его обозначения… Именем же Аминадав, что значит “<действующий> по доброй воле для народа”, удачно обозначается Посредник между Богом и людьми, Который, хотя и был Предвечным Богом, воплотился; когда хотел и как хотел, появился среди народа Церкви милосердный Искупитель, ставший по добровольной милости частью Своего народа, хотя по природе Своей силы Он был его Создателем и Царем» (Quod autem quadrigas Aminadab præcones novi testamenti cognominat, vocabulo Aminadab Dominum Salvatorem significat; qui quasi currui præsidens corda prædicatorum sui gratia Spiritus implevit, per quos ad credituros in se populos, præeunte doctrinæ salutaris sermone, perveniret. Aminadab namque, qui erat abnepos Judæ patriarchæ, et persona sua, et nomine Dominum indicat Salvatorem. Persona scilicet, quia per ipsum genealogia Dominicæ incarnationis ab Abraham ad David regem, per David ad Joseph descendit et Mariam; ea duntaxat ratione, quæ et ipsius Judæ nomen aliquando et David et Salomonis et aliorum patrum ex quibus Christus secundum carnem in ipsius significationem a prophetis assumitur… Nomine autem suo Aminadab, qui interpretatur populi mei spontaneus, apte ipsum Mediatorem Dei et hominum designat, qui cum Deus esset ante sæcula, unitus carni, quando voluit, et quomodo voluit, in populo Ecclesiæ pius Redemptor apparuit, factus per spontaneam benignitatem portio populi sui cujus per potentiam naturalem conditor erat et rector [цит. по Holt 1878, II: 348–349]). У Ансельма Ланского: «Аминадав переводится как “по воле Бога” или “за людей”, под чем подразумевается Христос, Который по доброй воле Себя <в жертву> Богу принес, и это – в качестве искупления <за грехи> людей» (Aminadab interpretatur spontaneus Domini, vel pro populo, per quem significatur Christus, qui sponte se Deo obtulit, et hoc pro populi redemptione [цит. по Johannesson 2007a: 238]). В труде Гонория Отёнского соответствующий отрывок выглядит следующим образом: «Аминадав был священником, в чьей повозке был возвращен в Иерусалим ковчег, некогда отобранный филистимлянами… Аминадав, что означает “мой добровольный народ”, есть Христос, Который <Своей> добровольной смертью был принесен <в жертву> ради народа» (Aminadab erat sacerdos in cujus quadriga arca in Jerusalem est reducta, [130]olim ab allophylis capta… Aminadab, qui dicitur “populus meus spontaneus,” Christus est; quae <sic!> spontanea morte populo oblatus est [цит. по Johannesson 2007a: 240]).
190. Currus Salomonis (и далее строки 210, 232, 252) – «повозка Соломона» – образ, которого не было у Гонория Отёнского (о возможных источниках см. [Johannesson 2007a: 243–244]). Отметим также отличие латинской формы имени Salomon от английской Salemann.
195. Трудом апостолов – в оригинале (P 38) использован композит lerninngcnihht ‘ученик; апостол’ – согласно [MED], редкое слово; из среднеанглийских текстов помимо «Ормулума» зафиксировано только в диалоге «Пороки и добродетели».
213–228. У Гонория Отёнского: «Соломон, что означает “миролюбивый”, есть Христос, истинный мир, всё и на небесах, и на земле умиротворяющий…» (Salomon, quod sonat “pacificus” est Christus pax vera, omnia in coelis et in terris pacificans… [цит. по Johannesson 2007a: 242]). Ср. у Эльфрика: «Соломон воистину называется “миролюбивый”, потому что он и весь его народ жили в полном мире в его дни, которых было сорок лет. Он обозначал нашего Спасителя Христа, который спустился с небес в этот срединный мир, чтобы умиротворить людей и примирить их с небесным воинством» (Soðlice Salomon is gereht “Gesibsum,” forðan ðe hē and ealle his leoda wunodon on fulre sibbe þa hwīle ðe his dagas wæron, þæt wæron feowertig geara. He hæfde getācnunge ures Hælendes Cristes, seðe forði astāh of heofenum to ðisum middanearde, þæt hē wolde mancynn gesibbian, and geðwærlæcan to þam heofenlicum werode [Ælfric 2013: 578–580]).
219–220. И через смерть освободил / Людей от власти ада (и далее строки 247–248, 309–310; в оригинале – To lesenn mannkinn þurrh hiss dæþ / Űt off þe defless walde) – данное устойчивое выражение встречается в тексте «Ормулума» по меньшей мере 25 раз. С. Моррисон отмечает его сходство с распространенными в древнеанглийских гомилетических трудах коллокациями; например, в Бликлингских гомилиях: us of deofles anwalde alesde («нас из власти дьявола освободил») [Morrison 1984b: 57–59].
223–226. Ср.: «Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его кругом: посему имя ему будет Соломон. И мир и покой дам Израилю во дни его» (1Пар. 22:9).
269–356. В этой части предисловия Орм описывает «семь благодеяний» (godnessess), которые соответствуют действиям Христа, совершенным ради спасения человечества. Как удалось установить Н.-Л. Йоханнессону, источником перечня Орма был пролог Пасхазия Радберта к «Толкованию на Евангелие от Матфея» (Expositio In Evangelium Matthaei) [Johannesson 2007a: 230–236], в котором, помимо [131]прочего, употребляется лексема bonum (вероятно, отсюда godnesse у Орма). В строках 269–290 Орм приводит кратким списком, а далее, в строках 291–356, рассматривает более подробно следующее: 1) Воплощение; 2) Крещение (в краткой версии перечня, видимо, по ошибке отсутствует); 3) Страсти Христовы; 4) Сошествие во ад; 5) Воскресение; 6) Вознесение и Сошествие Святого Духа на апостолов; 7) Второе Пришествие и Страшный Суд.
307. Он на Распятьи принял смерть – форма dæþþ в оригинале ошибочно написана с удвоением при dæþ (< да. dēaþ) во всех остальных контекстах [Burchfield 1956: 61].
313–314. Что духом Он Своим сошёл / С Креста в пучины ада – хотя о Сошествии во ад в канонических книгах Нового Завета почти не говорится, отдельные упоминания все же присутствуют, ср.: «Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» (Деян. 2:30–31); «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Пет. 3:18–19).
361–404. Ср.: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее <…> И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле» (Откр. 5:1–3, 6–7). Указание на связь между семью действиями, направленными на спасение человечества, и семью печатями, распространенное в средневековых богословских сочинениях, присутствует и в прологе Пасхазия Радберта.
420. В Христе души спасенье – после этой строки в рукописи стоит знак вставки, однако соответствующий ему фрагмент не сохранился [Holt 1878, II: 349].
Издания памятников и словари
Библия Онлайн (русский синодальный перевод; King James Version). URL: http://bibleonline.ru/ (дата обращения: 25.08.2014).
Лопухин – Лопухин А. П. Толковая Библия Ветхого и Нового Завета URL: http://azbyka.ru/otechnik/?Lopuhin/tolkovaja_biblia (дата обращения: 25.08.2014).
[132]Ælfric 2013 – The Homilies of the Anglo-Saxon Church. Vol. II. Ælfric, Abbot of Eynsham / Ed. and transl. by B. Thorpe. New York: Cambridge University Press, 2013.
B–T 1898 – Bosworth J., Toller T. N. An Anglo-Saxon Dictionary based on the Manuscript Collections of Joseph Bosworth / Ed. and enlarged by T. N. Toller. Oxford University Press, 1898 (repr. 1954).
Holt 1878 – The Ormulum with the Notes and Glossary of Dr. R. M. White / Ed. by R. Holt. Vol. I–II. Oxford: Clarendon Press, 1878.
The Latin Vulgate Old Testament Bible. URL: http://vulgate.org/ot/songofsolomon_6.htm (дата обращения: 25.08.2014).
MED – The Electronic Middle English Dictionary based on Middle English Dictionary by H. Kurath, Sh. Kuhn. University of Michigan, 2001. URL: http://quod.lib.umich.edu/m/med/ (дата обращения: 25.08.2014).
PL 34 – S. Aurelii Augustini. De Consensu Evangelistarum. Patrologia Latina / Ed. J.-P. Migne. Vol. 34. 1845.
White 1852 – The Ormulum / Ed. by R. M. White. Vol. I–II. Oxford: At the University Press, 1852.
Литература
Гаспаров 2003 – Гаспаров М. Л. Очерк истории европейского стиха. М.: Фортуна Ли- митед, 2003.
Усков 2007 – Усков Н. Ф. Августина устав // Православная энциклопедия под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Электронная версия. 2007. URL: http://www.pravenc.ru/text/62630.html (дата обращения: 25.08.2014).
Bradley 1906 – Bradley H. Where was the Ormulum Written? // The Athenæum. 1906. № 4099 (May 19), 609.
Bradley 1911 – Bradley H. Orm // The Encyclopædia Britannica. 11th ed. Vol. XX. New York: Encyclopædia Britannica, Inc., 1911, 293–294.
Bradley 1954 – Bradley R. Backgrounds of the Title Speculum in Mediaeval Literature // Speculum. 1954. Vol. 29, № 1, 100–115.
Burchfield 1956 – Burchfield R. W. The Language and Orthography of the Ormulum MS. // Transactions of the Philological Society. 1956. Vol. 55, № 1, 56–87.
Burchfield 1961 – Burchfield R. W. Ormulum: Words Copied by Jan van Vliet from Parts Now Lost // English and Medieval Studies Presented to J. R. R. Tolkien on the Occasion of his Seventieth Birthday / Ed. by N. Davis, C.L. Wrenn. London: Allen & Unwin, 1961, 94–111.
Bynum 1982 – Bynum C. W. Jesus as Mother: Studies in the Spirituality of the High Middle Ages. Berkeley–Los Angeles: University of California Press, 1982.
Cannon 1997 – Cannon C. Spelling Practice: The Ormulum and the Word // Forum for Modern Language Studies. 1997. Vol. 33, № 3, 229–244.
de Clare – de Clare, Earls, Lords, and Magna Charta Sureties. URL: http://www.geneajourney.com/clare.html (дата обращения: 25.08.2014).
Colish 1983 – Colish M. L. The Mirror of Language: A Study of the Medieval Theory of Knowledge. Rev. ed. Lincoln: University of Nebraska Press, 1983.
Crystal, Crystal 2013 – Crystal D., Crystal H. Wordsmiths and Warriors: The English- Language Tourist’s Guide to Britain. Oxford: Oxford University Press, 2013.
Dekker 1997 – Dekker K. Jan van Vliet (1620–1666) and the Study of Old English in the Low Countries // The Middle Ages after the Middle Ages in the English-Speaking World / Ed. by M.-F. Alamichel, D. Brewer. Cambridge: D. S. Brewer, 1997, 27–42.
Dekker 1999 – Dekker K. The Origins of Old Germanic Studies in the Low Countries. Leiden: Brill, 1999.
Dickinson 1951 – Dickinson J. C. English Regular Canons and the Continent in the Twelfth Century // Transactions of the Royal Historical Society, Fifth Series. 1951. Vol. 1, 71–89.
Dickinson 2003 – Dickinson J. C. Canons Regular of St. Augustine // The New Catholic Encyclopedia. Vol. III. 2nd ed. Gale, 2003.
[133]O’Donnel 1999 – O’Donnel J. J. Bible // Augustine through the Ages: An Encyclopedia / Ed. by A.D. Fitzgerald. Grand Rapids (MI): Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999, 99–103.
Faulkner 2010 – Faulkner M. Bodleian Library, Junius 1: The Orrmulum // The Production and Use of English Manuscripts 1060 to 1220 / Ed. by O. Da Rold, T. Kato, M. Swan, E. Treharne. University of Leicester, 2010 (last update 2013). URL: http://www.le.ac.uk/english/em1060to1220/mss/EM.Ox.Juni.1.htm (дата обращения: 25.08.2014).
Gosse 1786 – Gosse M. Histoire de l’abbaye et de l’ancienne congrégation des chanoines réguliers d’Arrouaise. Lille, 1786.
Grabes 1982 – Grabes H. The Mutable Glass: Mirror-Imagery in Titles and Texts of the Middle Ages and English Renaissance. Cambridge: Cambridge University Press, 1982.
Hughes 2000 – Hughes K. L. Augustinian Rule // Encyclopedia of Monasticism: A–L / Ed. by W. M. Johnston. Vol. I. Fitzroy Dearborn Publishers, 2000, 106–107.
Janson 1964 – Janson T. Latin Prose Prefaces: Studies in Literary Conventions. Stockholm: Almqvist & Wiksell, 1964.
Johannesson 1997 – Johannesson N.-L. Overwriting, Deletion and Erasure: Exploring the Changes in the Ormulum Manuscript // Jestin’: Journal for English Studies in Norway. 1997. Vol. 2, № 2, 21–29. URL: http://www2.english.su.se/nlj/ormproj/Jestin97.htm (дата обращения: 25.08.2014).
Johannesson 2004 – Johannesson N.-L. The Etymology of “Rime” in the “Ormulum” // Nordic Journal of English Studies. 2004. Vol. 3, № 1, 61–73.
Johannesson 2007a – Johannesson N.-L. The Four-Wheeled Quadriga and the Seven Sacraments: On the Sources for the “Dedication” of the Ormulum // Bells Chiming from the Past: Cultural and Linguistic Studies on Early English / Ed. by I. Moskowich-Spiegel, B. Crespo-García. Amsterdam–New York: Rodopi, 2007, 227–245.
Johannesson 2007b – Johannesson N.-L. Icc hafe don swa summ þu badd: An Anatomy of the Preface to the Ormulum // SELIM: Journal of the Spanish Society for Mediaeval English Language and Literature. 2007. Vol. 14, 107–140.
Johannesson 2008a – Johannesson N.-L. An Anatomy of Metaphors and Exegetical Statements in Medieval Homiletic Writing // Selected Papers from the 2006 and 2007 Stockholm Metaphor Festivals / Ed. by N.-L. Johannesson, D. C. Minugh. Stockholm: Acta Universitatis Stockholmiensis, 2008, 25–32.
Johannesson 2008b – Johannesson N.-L. “Þurrh beᵹᵹske & sallte tæress”: Orm’s Use of Metaphor and Simile in the Exegesis of John 1:51 // Selected Papers from the 2006 and 2007 Stockholm Metaphor Festivals / Ed. by N.-L. Johannesson, D. C. Minugh. Stockholm: Acta Universitatis Stockholmiensis, 2008, 85–96.
Johannesson 2013a – Johannesson N.-L. Orrmulum: Genre Membership and Text Organisation // Of Butterflies and Birds, of Dialects and Genres: Essays in Honour of Philip Shaw / Ed. by N.-L. Johannesson, G. Melchers, B. Björkman. Stockholm: Acta Universitatis Stockholmiensis, 2013, 77–89.
Johannesson 2013b – Johannesson N.-L. Quires // Johannesson N.-L. The Orrmulum Project 1993–2013. URL: http://www2.english.su.se/nlj/orrmproj/orrmulum_site.html (дата обращения: 25.08.2014).
Ker 1940 – Ker N.R. Unpublished Parts of the Ormulum Printed from MS. Lambeth 783 // Medium Ævum. 1940. Vol. 9, № 1, 1–22.
Laing 1978 – Laing M. Studies in the Dialect Material of Mediaeval Lincolnshire. Ph. D. dissertation. Vol. I. University of Edinburgh, 1978.
Longman 2001 – Longman T. Song of Songs. Grand Rapids (MI): Wm. B. Eerdmans Publishing, 2001.
Malone, Baugh 1967 – Malone K., Baugh A. C. A Literary History of England / Ed. by A. C. Baugh. Vol. I. The Middle Ages. 2nd ed. Routledge & Kegan Paul Ltd., 1967.
Mancho 2004a – Mancho G. Considering Orrmulum’s Exegetical Discourse: Canon Orrmin’s Preaching and his Audience // English Studies. 2004. Vol. 85, № 6, 508–519.
[134]Mancho 2004b – Mancho G. Is Orrmulum’s Introduction an Instance of an Aristotelian Prologue? // Neophilologus. 2004. Vol. 88, № 3, 477–492.
Matthes 1933 – Matthes H. C. Die Einheitlichkeit des Orrmulum: Studien zur Textkritik, zu den Quellen und zur sprachlichen Form von Orrmins Evangelienbuch. Heidelberg: Carl Winters Universitätsbuchhandlung, 1933.
McIntosh 1963 – McIntosh A. A New Approach to Middle English Dialectology // English Studies. 1963. Vol. 44, № 1, 1–11.
Miller 2012 – Miller D. G. External Influences on English: From its Beginnings to the Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2012.
Minnis 1988 – Minnis A. Medieval Theory of Authorship: Scholastic Literary Attitudes in the Later Middle Ages. 2nd ed. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1988.
Morrison 1984a – Morrison S. New Sources for the Ormulum // Neophilologus. 1984. Vol. 68, № 3, 444–450.
Morrison 1984b – Morrison S. Orm’s English Sources // Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literaturen. 1984. Bd. 221, № 1, 54–64.
Morrison 1995 – Morrison S. A Reminiscence of Wulfstan in the Twelfth Century // Neuphilologische Mitteilungen. 1995. Bd. 96, № 3, 229–234.
Olszewska 1936 – Olszewska E. S. The Alliterative Phrases in the Ormulum // Leeds Studies in English. 1936. Vol. 5, 50–67.
Olszewska 1945 – Olszewska E. S. Some English and Norse Alliterative Phrases // Saga-Book of the Viking Society. 1945. Vol. 12, 238–245.
Page 1906 – Page W. House of Austin Canons (Arrouasian Reform): The Abbey of Bourne // A History of the County of Lincoln. Vol. 2. 1906, 177–178. University of London & History of Parliament Trust, 2014. URL: [www.british-history.ac.uk/report.aspx?compid=38027] (дата обращения: 25.08.2014).
Palazzo 1998 – Palazzo E. A History of Liturgical Books from the Beginning to the Thirteenth Century. The Liturgical Press, 1998.
Parkes 1983 – Parkes M. B. On the Presumed Date and Possible Origin of the Manuscript of the Orrmulum: Oxford, Bodleian Library, MS Junius 1 // Five Hundred Years of Words and Sounds. A Festschrift for E. Dobson / Ed. by E. G. Stanley, D. Gray. Cambridge: D. S. Brewer, 1983, 115–127.
Postles 2000 – Postles D. Augustinian Canons // Encyclopedia of Monasticism: A–L / Ed. by W. M. Johnston. Vol. I. Fitzroy Dearborn Publishers, 2000, 101–103.
Sarrazin 1883 – Sarrazin G. Ueber die quellen des Orrmulum // Englische Studien. 1883. Bd. 6, 1–27.
Sisam 1953 – Sisam K. Studies in the History of Old English Literature. Oxford: Clarendon Press, 1953.
Solopova 1996 – Solopova E. The Metre of the Ormulum // Studies in English Language and Literature. ‘Doubt wisely’: Papers in Honour of E.G. Stanley / Ed. by M. J. Toswell, E. M. Tyler. London: Routledge, 1996, 423–439.
Turville-Petre 1947 – Turville-Petre J. E. Studies on the Ormulum MS. // Journal of English and Germanic Philology. 1947. Vol. 46, № 1, 1–27.