Старшая Эдда, 1963/Комментарии (М. И. Стеблин-Каменский)

Старшая Эдда, 1963 — Комментарии (М. И. Стеблин-Каменский) автор М. И. Стеблин-Каменский

Источник: Старшая Эдда. — Ленинград: Ленинградское отделение Издательства Академии наук СССР, 1963. — С. 214-257

[214]

КОММЕНТАРИИ

Перевод большей части песен сделан нами по изданию: Eddadigte udgivet af Jón Helgason, 1—3 København, 1952—1954 (=Nordisk filologi, Tekster og lærəbøger til universitetsbrug, Serie A: Tekster, 4, 7—8). Героические песни, начиная с «Отрывка Песни о Сигурде», переведены по изданию: Edda, Die Lieder der Codex Regius nebst verwandten Denkmälern herausgegeben von Gustav Neckel, 1, Text, Heidelberg, 1914. «Песнь валькирий» и «Песнь о Хлёде» переведены по изданию: Anglo-Saxon and Norse poems edited and translated by N. Kershaw, Cambridge, 1922.

Ниже приводятся краткие сведения по отдельным песням, а также примечания к отдельным именам и выражениям в этих песнях. Примечания не даются к таким широко известным именам и названиям, как Один, Тор, конунг, ярл и т. д., а также к именам, о значении которых ничего или почти ничего не известно (таких имен в «Старшей Эдде» очень много). Из работ, посвященных отдельным песням или частным вопросам, называются только наиболее значительные или сравнительно новые. Когда упоминается автор, но не называется работа, то обычно имеются в виду работы, перечисленные ранее (стр. 212—213).

Прорицание вёльвы (Vǫluspá)

«Прорицание вёльвы» — самая знаменитая из песен «Старшей Эдды». По общему мнению, эта песнь — одно из величайших произведений средневековья. Она содержит грандиозную и проникнутую напряженным драматизмом картину истории мира от сотворения и золотого века (т. е. того, что вёльва «помнит» или «видела») до его трагического конца — так называемой «гибели богов» — и второго рождения, которое должно быть торжеством мира и справедливости (т. е. того, что вёльва «видит»). Песнь отличается исключительным лаконизмом и большой ритмической и стилистической выразительностью и стройностью композиции. Она внутренне связана тремя рефренами («тогда сели боги...», «довольно ль вам этого?» и «Гарм лает громко...»), которые повторяются через неравные промежутки, чередуясь друг с другом. Песнь не только представляет собой богатейшую и единственную в своем роде сокровищницу мифологических сведений, но содержит и собственную морально-философскую концепцию: в мифологических образах трактуются проблемы возникновения зла в мире, борьбы добра и зла и искупления зла. В этом отношении «Прорицание вёльвы» стоит особняком среди мифологических песен «Старшей Эдды», которым чужды морально-философские проблемы, и перекликается с ее героическими песнями, для большинства которых характерна трагическая концепция судьбы героя.

Песнь сохранилась не только в основной рукописи (Codex Regius 2365), но также в одной рукописи середины XIV в. (Hauksbók, AM 544) и частично в «Младшей Эдде», которая в свою очередь сохранилась в четырех рукописях (Codex Regius 2367, начала XIV в.; Codex Wormianus, середины XIV в.; Codex Trajectinus, конца XVI в.; Codex Upsaliensis, ок. 1300 г.). Тексты песни в этих рукописях значительно [215]расходятся. По-видимому, уже в устной традиции существовали разные варианты. Строф 34, 54 и 65 в основной рукописи нет. В песни много неясностей, намеков, противоречий и скачков в повествовании. Исследователи неоднократно пытались восстановить первоначальную форму песни путем сокращений и перестановок. Последняя из таких попыток (H. Schneider. Eine Uredda. Halle, 1948) не убедительнее, чем более ранние попытки Мюлленхоффа, Неккеля и других. «Прорицание вёльвы» — вообще самая трудная и спорная из песен «Старшей Эдды». Литература о ней огромна. Наиболее значительная из последних работ: Völuspá, Sigurður Nordal gaf út, önnur prentun, Reykjavík, 1952.

Всего больше споров вызывало отношение «Прорицания вёльвы» к христианству, а также место и время ее возникновения. Большинство исследователей склоняется сейчас к тому, что песнь эта возникла в Исландии в эпоху, переломную между язычеством и христианством, а именно во второй половине или конце X в., и что она в основном языческая, хотя возможно, что некоторые ее элементы — такие, как идея вины и наказания, осуждение жажды золота, признание женщины виновницей всех бед, — неосознанно заимствованы из христианской религии. Так, по Нордалю, песнь проникнута идеей наказания за нарушение клятв, вызванное жаждой золота, и в песни отразилась вера в то, что конец мира наступит в 1000 г. (такая вера была тогда распространена в католической Европе). В свое время сенсацией была работа Банга (A. C. Bang. Völuspaa og de Sibyllinske Orakler. Christiania, 1879, Videnskabs-Selskabs Forhandlinger, 1879, № 9), который доказывал, что источником «Прорицания вёльвы» послужили античные «Сивиллины книги». Еще дальше в отрицании оригинальности песни пошел Бюгге в своей знаменитой работе о происхождении скандинавских мифов и героических сказаний (1881—1889). Теорию Бюгге опроверг Мюлленхофф (1883), который датировал «Прорицание вёльвы» IX в. Противником Бюгге был также Йонссон, который считал, что песнь возникла около 935 г. в Норверии и была своего рода мобилизацией средств языческой мифологии для борьбы с вторгающимся христианством. Между тем, по Хойслеру, песнь возникла в середине XI в. в Исландии и ее автор был представителем христианского духовенства, которого интересовало язычество только как поэта и любителя древности. Возникновение песни относили и в скандинавские колонии на Британских островах (Банг, Бюгге), и в Швецию (H. Pippng. Völuspa och Sverge. Societas Scientiarum Fennica, Årsbok 4, 1926, 4—15), и даже к готам во время их пребывания в южной Европе (F. T. Wооd. The age of the «Vǫluspá». The Germanic Review, 36, 1961, 94—107). С чисто археологической точки зрения песнь была недавно датирована VII в. (В. Nerman. Hur gammal ár Volospá? Arkiv för nordisk filologi, 73, 1958, 1—4).

Обращение в начале песни («Внимайте мне...») похоже на начало многих скальдических хвалебных песен, с которыми «Прорицание вёльвы» сближает рефрен, или «стев». Но стиль «Прорицания» несравненно проще, чем стиль поэзии скальдов. Нордаль высказывал предположение, что автором песни мог быть скальд Вёлю-Стейн.

Заглавие песни есть только в рукописях «Младший Эдды». Непоследовательность в нумерации строф отражает перестановку в издании С. Бюгге.

¹ Вёльва — прорицательница, колдунья. Вёльвы занимали почетные положения в языческом обществе. Слово vǫlva происходит от volr — жезл, с помощью которого вёльвы колдовали и на котором они, как считалось, могли ездить верхом. Вся песнь вложена в уста вёльвы, которая вещает, выполняя просьбу Одина, причем она то говорит о себе в первом лице («великанов я помню» и т. п.), то в третьем («помнит войну она» и т. п.). Такое чередование встречается в древнеисландских песнях. По Гутенбруннеру, в данной песни оно имеет тот смысл, что «я» выражает обращенность к слушателям, а «она» — погруженность в себя (S. Gutenbrunner. Eddastudien III. Über ek ok hon in der Völospa. Arkiv för nordisk filologi, 72, 1957, 7—12). Имеет ли песнь что-либо общее с подлинными прорицаниями вёльв, не известно, так как такие прорицания не сохранились.

² Священные роды — боги. [216]

³ Дети Хеймдалля — люди. Несмотря на большую литературу о боге Хеймдалле, сущность его неясна. Известно о нем только следующее: он «страж богов» и «светлейший из асов», люди — его «дети», он родился «от девяти матерей», перед началом гибели богов он «затрубит в свой рог».

⁴ Древо предела — ясень Иггдрасиль, мировое древо. Его ветви раскинуты над всем миром и кладут ему предел в пространстве. Мировое древо, вероятно, имело прообразом священный столб, культ которого засвидетельствован у германского племени саксов (Irminsul — «великий столб») и многих других племен. Такие столбы считаются, в частности, средством сообщения с загробным миром. Поэтому, вероятно, не случайно Иггдрасиль — буквально «конь Одина». Один повесился на этом древе однажды, чтобы приобрести тайные знания (см. стр. 27—28 строфы, 138—141).

⁵ ...ни песка, ни моря... — Специфически исландская черта. Для исландского пейзажа очень характерен песок (например, для исландской южной равнины).

⁶ ...земли еще не было и небосвода... — В подлиннике это место почти дословно совпадает с так называемой «Вессобруннской молитвой», древневерхненемецким христианским памятником IX в. Возможно, что это место имело общегерманский прообраз.

⁷ ...трава не росла. — Трава выделена особо: пастбище для скота — основа исландского хозяйства.

⁸ Сыны Бора — Один и его братья — Вили и Ве.

⁹ Мидгард — мир, обитаемый людьми. Буквально — «средняя ограда, среднее огороженное пространство».

¹⁰ Солнце, друг месяца. — В подлиннике — «спутник месяца». Луна считалась древней солнца, и счет велся по ночам, а не по дням.

¹¹ Содержание строфы 5 истолковывают как описание полярной летней ночи: солнце катится по горизонту, как бы не зная, где ему зайти, а звезды и луна не светят в полную силу.

¹² Отпрыски ночи. — Свет считался порождением тьмы, и поэтому день и времена дня — отпрысками ночи.

¹³ Идавёлль-поле — то ли «поле безустанной деятельности», то ли «вечнозеленое поле», то ли «сияющее поле».

¹⁴ ...В тавлеи играли. — Основываясь на этих словах, Хамель (A. G. van Hаmеl. The game of the gods. Arkiv för nordisk filologi, 50, 1934, 218—242) дал истолкование всей песни, совершенно отличное от обычного: сила богов заключалась в том, что они играли в золотые тавлеи (т. е. в шашки на золотой шашечнице). «Три великанши, могучие девы из Ётунхейма» (о которых говорится в этой же строфе) якобы украли золотые тавлеи, и отсюда все несчастья богов, которые, стремясь вернуть себе украденное, создают сначала карликов, потом людей, борются с ванами, но терпят всюду поражения, пока не находят снова золотые тавлеи (строфа 61).

¹⁵ Три великанши. — Неясно, кто они, но, видимо, это не три норны, о которых говорится в строфе 20.

¹⁶ Ётунхейм — жилище или страна великанов. Ётун — великан.

¹⁷ Бримир — то же, что Имир (древнейший из великанов) (?).

¹⁸ Бляин — другое имя Имира (?).

¹⁹ В строфах 10—16 перечисляются имена карликов. Обычно считается, что этот перечень — «позднейшая вставка». Однако «тулы» (т. е. стихотворные перечни имен или слов) — вообще очень древний жанр. По Гутенбруннеру, данная тула — остаток культовой песни, посвященный альвам (S. Gutenbrunner. Eddastudien I. Über die Zwerge in der Völospa, str. 9—13. Arkiv för nordisk filologi, 70, 1955, 61—75; ср. стр. 187). Некоторые имена карликов в данной туле прозрачны (они означают «северный», «южный», «восточный», «западный», «новый», «мертвый», «дружественный», «смелый», «мудрый» и т. п.), другие спорны или совсем непонятны.

²⁰ Аск и Эмбля — первые люди на земле, буквально «ясень» и «лоза».

²¹ Хёнир. — Несмотря на десятки попыток истолковать этого загадочного бога, сущность его остается спорной. По Фрису, он «мудрое молчанье». Предполагали также, [217]что он бог солнца, бог луны, облачный бог, бог воды, бог аист, бог журавль и т. д. (см.: Е. Elgquist. Guden Höner. Arkiv för nordisk filologi, 72, 1957, 155—172).

²² Лодур — фигура, еще менее ясная, чем Хёнир.

²³ Иггдрасиль — см. примеч. 4.

²⁴ Урд — одна из норн. Буквально «судьба».

²⁵ Мудрые девы — норны, богини судьбы.

²⁶ Верданди — «становление».

²⁷ Скульд — «долг».

²⁸ В строфах 21—24 (самых трудных во всей песни) речь идет о войне между двумя группами богов — асами и ванами. Содержание этого мифа, по-видимому, следующее. Ваны (боги Ньёрд, Фрейр и Фрейя) послали асам Гулльвейг (что значит «сила золота») — женщину, воплощающую жадность к золоту. О́дин пытался ее уничтожить, но она снова рождалась (строфа 21) и, под именем Хейд (обычное имя колдуний), творила еще худшее (строфа 22). Тогда асы стали совещаться, брать ли им выкуп с ванов (по другим толкованиям — платить ли им выкуп ванам или принять их в свою среду, платить ли им выкуп ванам или взять с них выкуп, одни ли асы должны платить выкуп, и т. д., строфа 23). Соглашение не состоялось, и Один начал войну с ванами, метнув в них копье (по обычаю вождь должен был перед началом битвы метнуть копье во вражеское войско, тем самым посвящая его богу войны). Асы терпели поражение (строфа 24), но в конце концов между асами и ванами был заключен мир, и они обменялись заложниками, которыми были Хёнир и Мимир от асов и Ньёрд и Фрейр от ванов. Миф о войне ванов и асов истолковывали как отражение борьбы старого и нового культов, межплеменной борьбы или социального расслоения. Ваны — явно боги плодородия. Асы — все остальные боги и обычно боги вообще.

²⁹ Строфы 25—26 имеют в виду миф, известный по «Младшей Эдде». Боги договорились с одним великаном, что он построит им в определенный срок крепость, неприступную для великанов. В награду он потребовал богиню Фрейю, солнце и луну. По совету Локи боги согласились на его условия. Но когда они увидели, что великан успеет построить крепость в срок, они испугались и стали грозить Локи. Тогда Локи хитростью заставил великана опоздать к сроку. Увидев, что он обманут, великан пришел в ярость. Боги позвали на помощь Тора, и тот убил великана. Таким образом, сгубить небосвод и отдать Фрейю великанам покусился Локи. Жена Ода — Фрейя. В «Младшей Эдде» основное в этом мифе — хитрость Локи (он превратился в кобылу и отвлек коня великана от работы). В песни основное — то, что боги нарушили клятвы.

³⁰ Слух Хеймдалля. — Многие считают, что речь идет о роге, в который Хеймдалль затрубит перед началом гибели богов (см. строфу 46). Другие считают, что Хеймдалль заложил свой слух, как Один — свой глаз (см. ниже).

³¹ Залог Владыки — глаз Одина, который он оставил как залог в источнике мудреца Мимира, получив от него мудрость. Мимир был брат Бестли, матери Одина.

³² Князь асов — Один.

³³ Мимир — см. примеч. 31.

³⁴ В строфе 29 говорится о том, что Один заплатил вёльве за ее прорицание богатыми подарками.

³⁵ Готы — воины. Название племени, знаменитого своей воинственностью, стало нарицательным.

³⁶ Бальдр — светлый бог, сын Одина и Фригг, брат Тора. Строфы 31—32 имеют в виду миф о его смерти, который сохранился в «Младшей Эдде». Бальдра, любимого сына Одина и Фригг, мучили зловещие сны. Он рассказал о них асам, и тогда Фригг взяла клятву со всех вещей, что они не будут вредить Бальдру. Боги забавлялись тем, что они бросали в него копьями и камнями, и ничто не вредило ему. Узнав у Фригг, что она не взяла клятвы только с побега омелы, Локи срезал его, подговорил слепого бога Хёда бросить его в Бальдра и направил руку Хёда. Бальдр был поражен насмерть, и все боги оплакивали его. Пока его тело лежало на костре, бог Хермод по просьбе Фригг поехал к Хель, чтобы попытаться вернуть Бальдра из ее царства. Но Хель поставила условием его возвращения — чтобы все живое и мертвое в мире его [218]оплакивало. И все живое и неживое стало его оплакивать. Но в одной пещере сидела великанша по имени Тёкк и не плакала, и это был Локи. Миф о смерти Бальдра связывали и с легендой о Христе, и с различными эллинистическими и восточными сказаниями, и с обрядами культа плодородия, и с засвидетельствованным в Скандинавии ритуальным умерщвлением короля для отвращения несчастья, и — в последнее время — с обрядами инициации (см. J. de Vries. Der Mythos von Balders Tod. Arkiv för nordisk filologi, 70, 1955, 41—60). В строфе 31 специфически исландской чертой является описание омелы как деревца, растущего в поле. Омела растет только на деревьях, но исландцы могут не знать, как она растет (она есть в Норвегии, но не в Исландии).

³⁷ Брат Бальдра — Вали, сын Одина и Ринд.

³⁸ Фенсалир — жилище Фригг.

³⁹ Вальхалла — жилище Одина.

⁴⁰ В строфах 34 и 35 речь идет о наказании Локи (см. стр. 60).

⁴¹ Хвералюнд — «роща горячих источников». Таких источников множество в Исландии.

⁴² ...обликом схожего с Локи зловещим — т. е. самого Локи.

⁴³ Сигюн — жена Локи.

⁴⁴ Слид — «ужасный, губительный».

⁴⁵ Нидавеллир — «поля мрака».

⁴⁶ Окольнир — «неохлаждающийся» (?).

⁴⁷ Нидхёгг — черный дракон (см. строфу 66).

⁴⁸ Содержание строфы 39 напоминает христианские описания страданий грешников в аду.

⁴⁹ Железный Лес — жилище ведьм.

⁵⁰ Фенрира род — волки. Отсюда начинается описание гибели богов. Фенрир — порождение Локи, чудовищный волк, который проглотит солнце. Его когда-то связали боги. Когда он вырвется, начнется гибель богов.

⁵¹ Жилище богов — небо.

⁵² Гуллинкамби — «золотой гребешок».

⁵³ «Герои Отца Дружин — эйнхерии, т. е. воины, живущие у Одина. Отец дружин — Один.

⁵⁴ Гарм — по мнению одних, чудовищный пес, охраняющий преисподнюю; по мнению других, волк Фенрир.

⁵⁵ Привязь не выдержит — вырвется Жадный. — См. примеч. 50.

⁵⁶ В описании морального разложения, предшествующего гибели богов, усматривают христианское влияние.

⁵⁷ Дети Мимира — великаны или реки и ручьи (?).

⁵⁸ Рог Гьяллярхорн — рог Хеймдалля. Его сопоставляют с трубой архангела в христианской мифологии.

⁵⁹ Череп Мимира. — В «Саге об Инглингах» рассказывается, что асы послали Мимира заложником к ванам, те отрубили ему голову и послали назад асам, а Один сохранил ее при помощи колдовства, и она изрекала ему тайны. Но ср. строфу 28, где Мимир еще жив, хотя война с ванами уже позади.

⁶⁰ Турс — великан, т. е. волк Фенрир.

⁶¹ Хрюм — имя великана.

⁶² Ёрмунганд — мировой змей.

⁶³ Нагльфар — корабль, который будет построен из ногтей мертвецов. В Исландии до сих пор распространено поверье, что у мертвых надо обрезать ногти, дабы их не использовали злые силы.

⁶⁴ Mуспелль — по-видимому, имя мифологического существа. Люди Муспелля — те, кто осуществляют гибель богов (?). В древневерхненемецком произведении X в. встречается слово muspilli — «конец мира, страшный суд». Неясно, христианского происхождения это слово или языческого.

⁶⁵ Волк — Фенрир.

⁶⁶ Брат Бюлейста — Локи. [219]

⁶⁷ Сурт — подземный великан, правящий огнем, буквально «черный». Предполагают, что он — отражение исландских вулканов.

⁶⁸ Губящий ветви — огонь.

⁶⁹ Хлин — Фригг. Ее новое горе — смерть Одина, ее старое горе — смерть Бальдра.

⁷⁰ Убийца Бели — Фрейр. Бели — великан, которого убил Фрейр.

⁷¹ Радость Фригг — Один.

⁷² Отец Побед — Один.

⁷³ Трупный зверь — волк Фенрир.

⁷⁴ Сын Хведрунга — он же. Хведрунг — Локи.

⁷⁵ Хлодюн потомок — Тор. Хлодюн, или Фьёргюн, — мать Тора.

⁷⁶ Сын Одина — Тор.

⁷⁷ Страж Мидгарда — Тор.

⁷⁸ Фьёргюн — см. примеч. 75.

⁷⁹ Питатель жизни — огонь.

⁸⁰ Пояс мира — мировой змей.

⁸¹ Великий бог — Один.

⁸² Хрофт — Один.

⁸³ ...братьев обоих — Бальдра и Хёда (?).

⁸⁴ Дом ветров — небо.

⁸⁵ В строфе 65 многие видят влияние христианства.

⁸⁶ Ей — вёльве, которая говорит прорицание.

Речи Высокого (Hávamál)

Эта самая длинная из песен «Старшей Эдды» явно представляет собой конгломерат из элементов разного характера к разного происхождения. Единственное, что объединяет «Речи Высокого», — это «гномический» размер (см. стр. 191). Однако даже и в этом отношении в «Речах Высокого» нет полного единства: строфы 73, 81—83, 85—87 и 89—90 — в «эпическом» размере. По общему мнению, «Речи Высокого» состоят по меньшей мере из шести частей.

1. Строфы 1—95 и 103. Эта часть представляет собой собрание строф, содержание которых — правила житейской мудрости. В силу своего содержания строфы эти, естественно, не образуют стройного целого. Возможно, что в устной традиции они бытовали изолированно или небольшими группами. Впрочем, эти строфы кое-где связаны содержанием (например, в самом начале, где говорится о госте, или там, где говорится о жизненных ценностях, — строфы 68—77), а кое-где словесной формой (например, там, где повторяется строчка «муж неразумный», — строфы 24—27). Стиль всей этой части — это стиль пословиц и поговорок. Он прост, точен и лапидарен. Многие строфы в этой части представляют собой развернутые пословицы, а некоторые — цепочку пословиц, объединенных каким-то «общим знаменателем» (строфы 81—90). Многие строчки из этой части и сейчас живут в Исландии как пословицы или поговорки. Едва ли название «Речи Высокого» (т. е. «Речи Одина») относится к этой части: «я», которое кое-где появляется здесь, не проявляет ничего характерного для Одина.

Мораль, представленная в этих строфах, прозаична и утилитарна, а подчас даже эгоистична и цинична. Особенно рекомендуются в них осторожность и недоверие и настойчиво осуждаются глупость, доверчивость, болтливость. По мнению одних исследователей — это мораль простого земледельца, интересы которого ограничены его повседневными потребностями. По мнению других — это мораль викинга, много видавшего, свободного от предрассудков и полагающегося только на себя. Во всяком случае, по общему мнению, в этой части нет никаких следов влияния христианства. Впрочем, нет в ней также и упоминаний языческих богов или мифов и веры в магию или силу судьбы. В некоторых из строф проглядывают черты природы (норвежской, а не исландской). Обычно считается, что эта часть — древнейший слой в «Старшей Эдде». [220]

2. Строфы 96—102. Строфы 84 и 91—95 образуют как бы переход к рассказу Одина о том, как его обманула одна женщина: дочь (или жена ?) некоего Биллинга. История эта приводится в песни как пример неверности и коварности женщины и обычно считается подражанием европейским фабльо, или шванкам, на такие же темы. Никакой мифологической основы здесь, по-видимому, нет, и возникла она, вероятно, уже в христианскую эпоху.

3. Строфы 104—110. В этой части Один рассказывает о том, как он соблазнил Гуннлёд, дочь великана Суттунга, и благодаря этому добыл мёд поэзии. Хотя эта часть по тону похожа на предыдущую, в отличие от нее она имеет несомненную мифологическую основу. Миф о том, как Один добыл мед поэзии, подробно рассказывается в «Младшей Эдде».

4. Строфы 112—137 (Loddfáfnismál). Эта часть представляет собой ряд жизненных советов, которые «я» (но едва ли Один) дает некоему Лоддфафниру. Повторяющееся в начале каждой строфы обращение («Советы мои, Лоддфафнир, слушай» и т. д.) придает будничным по содержанию советам торжественность. Советы эти более дидактичны, чем правила житейской мудрости в первой части «Речей Высокого» и мораль их менее эгоистична. Предполагают, что они представляют собой переработку каких-то более древннх гномических строф.

5. Строфы 138—145. Эта часть состоит из рассказа Одина о том, как он принес самого себя в жертву, повесившись на мировом древе, чтобы обрести знание рун, и несколько строф о рунах и жертвоприношениях. По-видимому, это фрагменты культовой языческой поэзии. Возможно, что эти строфы произносил жрец. Торжественный и темный язык этих фрагментов отличает их от остальных строф в «Речах Высокого».

6. Строфы 111 и 146—164 (Ljóðatal). Эта часть представляет собой перечень восемнадцати различных заклинаний, произносимый Одином. Хотя здесь приводятся не сами заклинания, а только их нумерованный перечень, — вероятно, и эта часть восходит к языческой эпохе.

Попытки восстановить первоначальную форму «Речей Высокого» путем перестановок и сокращений не дали убедительных результатов (последняя такая попытка: I. Lindquist. Die Urgestalt der Hávamál. Lund, 1956).

¹ Упоминание Гуннлёд в строфе 13 и Фьяляра (т. е. великана Суттунга?) в строфе 14 свидетельствует о том, что эти строфы представляют собой фрагменты рассказа Одина о похищении меда поэзии, т. е. фрагменты третьей части «Речей Высокого» (см. комментарий выше).

² Фьяляр — то же, что Суттунг (?). См. примеч. 1.

³ Деревянные мужи — вырезанные из дерева человеческие фигуры.

⁴ Пять дней — срок, часто упоминаемый в древненорвежских законах.

⁵ Неясное место. Другие толкуют: «малы пески малых морей, мал ум людей»; или «на малых берегах малых морей мал (ограничен) ум людей», и т. д.

⁶ Камень у края дороги — неотесанный намогильный камень в форме стоячей плиты или обелиска, часто с рунической надписью. Такие камни ставились в Норвегии в языческую пору.

⁷ Ночь тому не страшна, кто сделал запасы. — Эта пословица имеет в виду условия плаванья в норвежских шхерах: плыли только днем, а с наступлением вечера причаливали к берегу и готовили пищу на костре.

⁸ Коротки реи. — Другие толкуют: «коротки нары на судне».

⁹ Строфы 76 и 77 обычно считаются суммирующими мировоззрение эпохи. Вероятно, это объясняется тем, что вера в бессмертие памяти об умершем, или его славы, выраженная в этих строфах, — единственное, что есть возвышенного в этой части «Речей Высокого» (ср. комментарий выше).

¹⁰ Фитьюнг — то ли «жирный», то ли «житель Фитьяра» (Фитьяр — селение в устье Хардангерфьорда в Норвегии).

¹¹ Вещий — Один. Возможно, что строфа 80 относится к пятой части (см. комментарий выше). [221]

¹² ...жен — на костре — во время погребения, т. е. после смерти. Сожжение умерших на костре практиковалось в Скандинавии только до середины IX в. В Исландии его вообще не было.

¹³ Коня купи тощего, меч — заржавелый — они тогда дешевле.

¹⁴ Корми пса — у чужих — он тогда будет голодный и злой.

¹⁵ На колесе их слеплено сердце — на гончарном колесе.

¹⁶ Турс — великан, т. е. Суттунг.

¹⁷ Сюжетная основа строф 104—110 — миф о меде поэзии, известный по «Младшей Эдде». При заключении мира между асами и ванами (см. примеч. 28 к «Прорицанию вёльвы») слюна тех и других была собрана в сосуд и из нее сделан мудрый человек по имени Квасир (первоначально — название растительного напитка, приготовленного при помощи забродившей слюны (?). Русское слово «квас», по-видимому, от того же корня). Два карлика — Фьяляр и Галяр — убили Квасира и смешали его кровь с пчелиным медом. Всякий, кто пил получившийся таким образом напиток, т. е. «мед поэзии», становился поэтом или мудрецом. Карлики затем убили великана Гиллинга, и им пришлось отдать мед поэзии как выкуп Суттунгу, отцу Гиллинга. Суттунг держал мед поэзии в горе Хнитбьёрг под охраной своей дочери Гуннлёд. Желая добыть мед поэзии, Один нанялся работать к Бауги, брату Суттунга, назвавшись Бёльверком («злодеем») и предварительно погубив девятерых работников Суттун. В награду за работу он потребовал глоток меда поэзии. Бауги привел Одина к Суттунгу, но тот не дал ему ни глотка. Тогда Бауги просверлил гору буравом по имени Рати, Один проскользнул в образе змеи в отверстие, проник к Гуннлёд, соблазнил ее, выпил весь мед и, приняв образ орла, вернулся в Асгард, где мед поэзии с тех пор хранится. Некоторые современные исследователи возводят этот миф к эпохе индоевропейской общности.

¹⁸ Рати — см. примеч. 17.

¹⁹ Стены ётунов — скалы.

²⁰ Одрёрир — «приводящий дух в движение», т. е. мед поэзии, также один из трех сосудов, в которых мед поэзии хранился у Суттунга.

²¹ Дом священный людей покровителя — Вальхалла, жилище Одина.

²² Хримтурсы — «великаны инея».

²³ Бёльверк — см. примеч. 17.

²⁴ Содержание строф 109 и 110 неясно. В «Младшей Эдде» эта часть мифа о меде поэзии не имеет никакого соответствия.

²⁵ Клятву... дал на кольце. — Священное кольцо, на котором давали клятвы, хранилось в языческом храме. Такие кольца засвидетельствованы также у готов.

²⁶ Тул — по-видимому, в языческое время так первоначально назывался тот, кто произносил священные тексты и был носителем всякой мудрости, т. е. жрец (см. W. H. Vоgt. Der frühgermanische Kultredner, þulr, þula und eddische Wissensdichtung. Acta philologica scandinavica, 2, 1927, 250—263). Но в языке Эдды это слово имеет неясное и очень широкое значение.

²⁷ Источник Урд — см. стр. 11, строфа 19.

²⁸ Строфа имеет в виду условия, когда еще не выделились ремесла.

²⁹ Миф о том, как Один повесился, пронзив самого себя копьем, на мировом древе, чтобы обрести знание рун (т. е. тайные знания), сопоставляют с шаманскими обрядами (см.: А. G. van Hamel. Óðinn hanging on the tree. Acta philologica scandinavica, 7 1932, 260—288; F. Ström. Den döendes makt och Odin i trädet. Göteborgs högskola: årsskrift, 53, 1947, 1, 1—91). Добровольное ритуальное мученичество имеет целью вызвать у себя экстатическое состояние, т. е. является формой камлания.

³⁰ Бестля — мать Одина и дочь великана Бёльторна.

³¹ Одрёрир — см. примеч. 20.

³² Хрофт — Один.

³³ ...их окрасил... — Руны окрашивались кровью.

³⁴ Умеешь раздать — разделить принесенных в жертву животных и раздать присутствующим (?). [222]

³⁵ Тунд — Один.

³⁶ ...корнями вздумал вредить мне — нарезав на корне магические руны.

³⁷ ...в щит я пою... — Это место сопоставляют с известным местом у Тацита, где рассказывается, что германские воины пели в щит, что называлось barditus.

³⁸ ...водою... освятить... — Обычай опрыскивать младенца водой при наречение имени существовал и до введения христианства.

³⁹ Тьодрёрир — имя карлика.

⁴⁰ Деллинг — отец дня (см. стр. 32, строфа 25).

⁴¹ Лоддфафнир — ср. строфы 112 и сл.

Речи Вафтруднира (Vafþrúðnismál)

Сюжет этой песни — состязание в мудрости, в котором побежденный расплачивается жизнью. Участники состязания — Один и великан Вафтруднир. Вся песнь (за исключением одной строфы) состоит из вопросов и ответов и содержит большое количество разнообразных мифологических сведений о возникновении мира, его устройстве и его будущей гибели. Таким образом, «Речи Вафтруднира» как бы дополняют «Прорицание вёльвы». Состязание кончается поражением Вафтруднира. Однако в песни нет никакого драматизма. Основное в ней — это сообщаемые в ответах мифологические имена и сведения, а не судьба Вафтруднира. Песнь стройна и симметрична по композиции. Вопросы и ответы в правильных шестистрочных строфах объединяются в группы в повторяющихся числовых соотношениях.

Споры вызывало отношение песни к язычеству. В последнее время господствует мнение, что она возникла в языческую эпоху (в X в.). Сюжет песни имеет много фольклорных параллелей, а сама ее форма, по-видимому, отражает обучение учеников жрецом и восходит к ритуальному диалогу, в котором симметричность вопросов и ответов и их нумерация («дай первый ответ», «второй дай ответ» и т. п.) являются мнемотехническими приемами (см.: J. de Vries. Om Eddaens Visdomsdigtnig. Arkiv för nordisk filologi, 50, 1934, 1—59). Совершенно иначе понимал эту песнь Хойслер (а до него Ессен): он считал, что она возникла в христианскую эпоху и была созданием какого-то собирателя древности, предшественника Снорри Стурлусона. Христианская вера якобы потому и терпела подобные песни, что в них не было никакого «практического» язычества. Однако каких-либо явных следов влияния христианства в песни тоже нет.

Фрагмент песни сохранился также в рукописи AM 748, а несколько строф — «Младшей Эдде».

¹ Вафтруднир — имя великана. Буквально — «сильный в запутывании». Считалось, что великаны вообще сильны в древней мудрости, поскольку они древнее богов.

² Фригг — жена Одина.

³ Отец ратей — Один.

⁴ Ётуны — великаны.

⁵ Игг — «страшный», одно из имен Одина.

⁶ Отец Има — Вафтруднир.

⁷ Гагнрад — «правящий победой».

⁸ Турс — великан.

⁹ Строфа похожа на строфы 27—29 в «Речах Высокого».

¹⁰ Скинфакси — «с сияющей гривой».

¹¹ Хримфакси — «с гривой, покрытой инеем».

¹² Сурт — см. примеч. 67 к «Прорицанию вёльвы».

¹³ Имир — древнейший великан. Боги убили его и создали мир из его тела.

¹⁴ Виндсваль — «холодный как ветер».

¹⁵ Свасуд — «мягкий, ласковый».

¹⁶ Аургельмир — другое имя Имира (?). См. примеч. 13.

¹⁷ Эливагар — «бурные волны». [223]

¹⁸ Хресвельг — «пожиратель трупов».

¹⁹ Ньёрд — славящийся своим богатством бог мореплаванья, рыболовства, охоты. Первоначально — бог плодородия, как все боги из рода ванов (см. примеч. 28 к «Прорицанию вёльвы»). Имя его тождественно имени богини плодородия Нерты, которая, по словам Тацита, почиталась германцами в начале нашей эры. В мифе о нем есть пережитки матриархата: Фрейр и Фрейя — его дети от его брака с родной сестрой.

²⁰ Ваны — см. примеч. 28 к «Прорицанию вёльвы».

²¹ Эйнхерии — герои, взятые Одином в Вальхаллу.

²² Нифльхель — Хель, преисподняя.

²³ Зима великанов — зима, которая будет предшествовать гибели богов. Она будет длинна, как три зимы, и ее переживет только одна человеческая пара.

²⁴ Лив и Ливтрасир — «жизнь» и «пышущий жизнью».

²⁵ Волк — Фенрир, см. примеч. 50 к «Прорицанию вёльвы».

²⁶ Альврёдуль — «светило альвов», солнце.

²⁷ Смысл строф 48 и 49 неясен.

²⁸ Пламя Сурта — мировой пожар, который произойдет во время гибели богов.

²⁹ Видар и Вали — сыновья Одина.

³⁰ Асгард — жилище асов (богов).

³¹ Моди и Магни — сыновья Тора.

³² Мьёлльнир — молот Тора. Слово это, вероятно, одного корня с русским словом «молния».

³³ Вингнис — Тор.

³⁴ Фенрир — см. примеч. 50 к «Прорицанию вёльвы».

³⁵ Сыну — Бальдру. Ср. примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы».

Речи Гримнира (Grímnismál)

Эта песнь имеет то общее с предшествующей, что ее основное содержание — это различные мифологические сведения, сообщение которых мотивируется в обрамляющем рассказе. Но только здесь обрамление — в прозе, а основная часть не в вопросах и ответах, а в монологе Одина (Гримнира). Обрамляющий рассказ о двух братьях известен также из «Истории лангобардов» Павла Диакона (VIII в.) и имеет параллели в Илиаде и в сказках разных народов. Мифологические сведения, сообщаемые в основной части, очень разнообразны: здесь и перечень жилищ богов, и описание Вальхаллы и ее обитателей, и перечень рек, и перечень коней асов, и описание ясеня Иггдрасиль и его обитателей, и перечень валькирий, и сведения о сотворении мира, и перечень имен Одина. Очевидной внутренней связи, так же как и связи с обрамляющим рассказом, во всем этом материале как будто нет, и это доставило много хлопот толкователям. Песнь и в метрическом отношении не единообразна. Делались попытки восстановить песнь в ее «первоначальной цельности» и с этой целью устранялись как интерполяции все строфы, не имеющие отношения к основной фабуле (до сорока строф из сохранившихся пятидесяти четырех!). М. Ульсен был первым, кто истолковал «Речи Гримнира» как единое целое в том виде, в каком песнь сохранилась (M. Olsen. Fra Eddaforskningen, Grímnismál og den høiere textkritikk. Arkiv för nordisk filologi, 49, 1933, 263—278). Мифологические сведения, сообщаемые Одином, он истолковал как галлюцинации, вызванные пыткой, а перечни имен как заклинания. Таким образом, ситуация оказывается аналогичной камланию шаманов (ср. примеч. 29 к «Речам Высокого»). Фрис также признает, что в «Речах Гримнира» строфы с мифологическими сведениями и перечнями имен играли важную (магическую) роль, но он устанавливает в песни переплетение двух первоначально самостоятельных фабул (J. de Vries. Om Eddaens Visdomsdigtning. Arkiv för nordisk filologi, 50, 1934, 1—59; Die Götterwohnungen in den Grímnismál. Acta philologica scandinavica, 21, 1952, 172—180). Крапп ставил рассказ, обрамляющий песнь, в связь с обычаем сжигать колдунов и ведьм и соответствующим бродячим мотивом (A. H. Krappe. Odin entre les feux. Acta philologica scandinavica, 8, 1933—1934, 136—145). [224]

Песнь обычно относят к концу языческой эпохи. Впрочем, Хойслер истолковал ее совершенно так же, как и «Речи Вафтруднира» (см. комментарий к этой песни), т. е. как создание христианской эпохи.

Песнь сохранилась также в рукописи AM 748, а треть ее — в «Младшей Эдде». Непоследовательность в нумерации строф 23—24 отражает перестановку в издании Бюгге.

¹ Хлидскьяльв — престол в Вальхалле, на котором только Один и его жена Фригг смеют сидеть.

² Гримнир — «скрывающийся под маской», одно из имен Одина.

³ Трудхейм — «жилище силы».

⁴ Идалир — «долины тисов». Из тиса делались луки, а лук — атрибут бога Улля.

⁵ Улль. — Топонимика показывает, что культ этого бога имел когда-то большое распространение в Швеции и Норвегии, но к эпохе заселения Исландии он был оттеснен культом Одина. Поэтому в исландских памятниках он очень неясная фигура. Атрибутами его называют щит, лук и лыжи.

⁶ Альвхейм — «жилище альвов».

⁷ Третий — четвертый (?). Здесь какая-то путаница.

⁸ Асом — Одином (?).

⁹ Сёкквабекк — «погруженная скамья».

¹⁰ Сага — Фригг. Со словом «сага» (saga) это имя (Sága) не имеет ничего общего.

¹¹ Глядсхейм — «жилище радости».

¹² Хрофт — Один.

¹³ Трюмхейм — «жилище шума».

¹⁴ Тьяци — см. примеч. 7 к «Песни о Харбарде».

¹⁵ Скади — жена Ньёрда, покровительница охоты. Атрибуты ее (так же как и бога Улля) — лук и лыжи. Первоначально она, вероятно, была богиней плодородия в ее зимней ипостаси.

¹⁶ Брейдаблик — «широкий блеск».

¹⁷ Бальдр — см. примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы».

¹⁸ Химинбьёрг — «небесные горы».

¹⁹ Хеймдалль — см. примеч. 3 к «Прорицанию вёльвы».

²⁰ Фолькванг — «поле войска».

²¹ Глитнир — «блестящий».

²² Форсети — «председатель тинга». Бог этот был известен еще в Норвегии, куда его культ проник, по-видимому, от фризов (ср. фризское Fosite).

²³ Ноатун — «корабельный двор».

²⁴ Ньёрд — см. примеч. 19 к «Речам Вафтруднира».

²⁵ Видар — сын Одина, который отмстит за него во время гибели богов, см. стр. 14, строфа 55, и стр. 35, строфа 53.

²⁶ Герой — Видар.

²⁷ Андхримнир — имя повара в Вальхалле. Так же, как Сехримнир (имя вепря, который оживает каждый раз после того, как он съеден обитателями Вальхаллы) и Эльдхримнир (название котла, в котором варят этого вепря), происходит от слова hrím — «сажа».

²⁸ Эйнхерии — герои, взятые Одином в Вальхаллу.

²⁹ Гери и Фреки — «жадный» и «прожорливый», имена волков Одина.

³⁰ Отец Ратей — Один.

³¹ Хугин и Мунин — производные от huga «думать» и muna «помнить», имена воронов Одина.

³² Тунд — «вздувшаяся», река, окружающая Вальхаллу.

³³ Тьодвитнира рыба — мировой змей Ёрмунганд (?). Тьодвитнир — волк Фенрир.

³⁴ Вальгринд — «ворота мертвых», название ворот Вальхаллы.

³⁵ Бильскирнир — название жилища Тора.

³⁶ ...мой сын — Тор. [225]

³⁷ Схватка с Волком — во время гибели богов. М. Ульсен доказывал, что представление о Вальхалле как огромном амфитеатре с множеством входов отражает римский колизей, а представление об эйнхериях (воинах, которые там сражаются) — гладиаторов на его арене (M. Olsen. Valhall med de mange dører. Acta philologica scandinavica, 6, 1931, 151-70).

³⁸ Лерад — ясень Иггдрасиль (см. примеч. 4 к «Прорицанию вёльвы»).

³⁹ Эйктюрнир — «с дубовыми кончиками рогов».

⁴⁰ Хвергельмир — «кипящий котел», источник в Нифльхейме.

⁴¹ Бо́льшая часть названий рек в строфах 27—29 понятна (так, Сид — «медленная», Вид — «широкая», Сёкин — «спешащая вперед», Эйкин — «бушующая», Свёль — «холодная», Гейрвимуль — «кишащая копьями», Сильг — «глотающая», Ильг — «волчица», Лейфтр — «молния» и т. д.). Но есть среди них и такие, как Рейн и Вина (= Двина ?).

⁴² Ясень Иггдрасиль — см. примеч. 4 к «Прорицанию вёльвы».

⁴³ Мост асов — радуга. Называется также Бильрёст или Биврёст — «трясущаяся дорога».

⁴⁴ Все имена коней в строфе 30 понятны: Гюллир — «золотистый», Гляд — «веселый», Глер — «светящийся», Скейдбримир — «фыркающий на бегу», Синир — «жилистый», Сильвринтопп — «с серебристой холкой», Фальхофнир — «с копытами, покрытыми волосами», Гисль — «сияющий», Гультопп — «с золотистой холкой», Леттфети — «легконогий».

⁴⁵ Рататоск — «грызозуб».

⁴⁶ Нидхёгг — черный дракон, о котором говорится в строфах 39 и 66 «Прорицания вёльвы».

⁴⁷ Значения имен оленей в строфе 33 неясны. Даин и Двалин — также имена карликов.

⁴⁸ Не все значения имен змей в строфе 34 ясны. Характерны: Грабак — «серая спина», Офнир — «свиватель», Свафнир — «усыпитель».

⁴⁹ Не все имена валькирий, которые приводятся в строфе 36, понятны. Наиболее характерны: Хильд — «битва», Труд — «сила», Гейр — «копье».

⁵⁰ Арвак и Альсвинн — «ранний» и «быстрый», имена коней, которые тащат солнце. Кузнечные меха, положенные им под плечи, должны, по-видимому, раздувать солнце.

⁵¹ Свалин — «охладитель».

⁵² Сколль — «обман».

⁵³ Хати — «ненавидящий».

⁵⁴ Хродвитнир — волк Фенрир.

⁵⁵ Имир — см. примеч. 13 к «Речам Вафтруднира».

⁵⁶ Мидгард — см. примеч. 9 к «Прорицанию вёльвы».

⁵⁷ В этой строфе Один просит освободить его от пытки огнем и убрать котлы, висящие под дымовым оконцем и заслоняющие небо.

⁵⁸ Ивальда отпрыски — карлики (?).

⁵⁹ Скидбладнир — «построенный из дощечек». Чудесный корабль, который всегда имеет попутный ветер и может стать таким маленьким, что умещается в кармане. Его прообраз — культовый корабль Фрейра.

⁶⁰ Слейпнир — «быстро скользящий», восьминогий серый конь Одина.

⁶¹ Бильрёст — см. примеч. 43.

⁶² Браги — бог поэзии, также имя норвежского скальда IX в., стихи которого сохранились.

⁶³ Хаброк — «длинные чулки» (намек на оперение на ногах ястреба).

⁶⁴ Гарм — см. стр. 13, строфа 44.

⁶⁵ Пир Эгира. — У морского великана Эгира обычно пируют боги. Ср. стр. 53.

⁶⁶ Звался я Грим... — Отсюда начинается перечень из 54 имен Одина. Он продолжается в строфах 47—50 и 54. Имена эти отражают различные атрибуты и свойство Одина: его одноглазость, его длинную седую бороду, его низко надвинутую шляпу, его воинственность, его мудрость, его коварство, его изменчивость и многоликость, его [226]искусность в колдовстве. Но значение некоторых из этих имен неясно или спорно. Неясно также, на какие случаи из своей жизни намекает Один в строфах 49 и 50, упоминая Асмунда, тасканье саней, Сёккмимира и Мидвитнира.

⁶⁷ ...друг тебя предал — твой бывший друг, т. е. Один, замышляет твою гибель.

⁶⁸ Игг получит мечом пораженного — ты будешь поражен мечом как жертва Одину. Игг — «ужасный».

⁶⁹ Разгневаны дисы — от тебя отвернулись твои духи-защитницы.

Поездка Скирнира (Fǫr Skírnis)

Сюжет песни — история любви бога Фрейра к Герд, дочери великана Гюмира. Песнь отличается лиризмом и законченностью формы. В ней много действия, хотя повествовательных стихов в ней нет совсем: она вся состоит из речей персонажей, а именно речей Скади (матери Фрейра), Скирнира (его слуги), Фрейра, пастуха, Герд и ее служанки. М. Ульсен доказывал, что «Поездка Скирнира» — это культовая языческая песнь, которая исполнялась во время весеннего праздника соединения бога солнца с богиней земли (M. Olsen. Fra gammelnorsk Myte og Kultus. Maal og Minde, 1, 1909, 17—36). Имя Герд он истолковывал как «огороженное поле». Берта Филлпоттс шла еще дальше: она утверждала, что «Поездка Скирнира» — это текст культовой драмы (B. S. Phillpotts. The Elder Edda and ancient Scandinavian drama. Cambridge, 1920). Но другие находят, что игривый тон песни не вяжется с этим, указывают на следы влияния ирландских сказок и относят ее к христианской эпохе.

Вершину действия образует в песни заклятье, которое произносит Скирнир, чтобы заставить Герд полюбить Фрейра (строфы 26—36 и особенно 32—36). По общему мнению, это заклятье повторяет — не только по содержанию, но и по строю стиха и синтаксическим особенностям — те заклятья, которые бытовали в устной традиции в языческие времена.

Песнь сохранилась также в рукописи AM 748.

Скирнир значит «сияющий».

¹ Ньёрд — см. примеч. 19 к «Речам Вафтруднира».

² Ётунхейм — жилище или страна великанов.

³ Скади — см. примеч. 15 к «Речам Гримнира».

⁴ Светило альвов — солнце.

⁵ Брата убийца. — По предположению одних, братом Герд был пастух, которого надо было убить, чтобы проехать сквозь «полымя мрачное». В таком случае в песни не хватает сообщения о его убийстве. Другие предполагают, что братом Герд был великан Бели, которого убил Фрейр.

⁶ Ваны — см. примеч. 28 к «Прорицанию вёльвы».

⁷ Одиннадцать яблок. — По-исландски выражения «одиннадцать яблок» и «яблоки жизни» (т. е. омолаживающие яблоки) похожи. Здесь, возможно, описка. Такие яблоки жизни были у богини Идун.

⁸ Речь идет о кольце Драупнир (= «капатель»), которое было положено Одином на погребальный костер его сына Бальдра и послано Бальдром назад Одину через Хермода (см. примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы»).

⁹ Хримнир — один из «великанов инея».

¹⁰ Сторож богов — Хеймдалль (см. примеч. 3 к «Прорицанию вёльвы»).

¹¹ ...волчец, что под камень кладут, жатву закончив. — Обычай закладывать волчец (чертополох) под камень существовал в Эстонии и, по-видимому, некогда в Норвегии, но едва ли в Исландии (где не было хлебопашества).

¹² Суттунга семя — великаны. Суттунг — имя одного великана.

¹³ Хримгримнир — имя какого-то «великана инея».

¹⁴ «Турс» — названье руны «þ».

¹⁵ ...но истреблю их... — т. е. соскоблю руны и тем самым уничтожу их волшебную силу. [227]

Песнь о Харбарде (Hárbarðsljóð)

«Песнь о Харбарде» принадлежит к так называемым песням-перебранкам. Перебраниваются в данной песни два персонажа: Тор в виде странника с корзиной на плечах и перевозчик, в котором нетрудно узнать Одина, хотя он называет себя Харбард (что значит «седая борода»). Ни в одной из песен «Старшей Эдды» очеловеченье богов не зашло так далеко, как в «Песни о Харбарде». Странник и перевозчик в этой песни — это живые человеческие типы, изображенные с большим реализмом и юмором. Если песнь и не была текстом комедии, она несомненно приближение к комедии. Можно предполагать, что прообразом такой перебранки был обычай «сравнения мужей». Обычай этот состоял в том, что два участника пира похвалялись своими подвигами, стараясь посрамить друг друга. Следы этого обычая есть, по-видимому, и в русских былинах (см.: St. Rožniecki. Varægiske Minder i den russiske Heltedigtning. København, 1914).

Реалистическому содержанию песни соответствует ее небрежная форма: таких свободных строф, таких неправильных строчек, подчас переходящих в прозу, и такого прозаического языка нет ни в одной другой песни «Старшей Эдды». В частности, ни в одной другой песни нет суффигированного артикля при существительных (он появился, по-видимому, сначала в разговорной речи и только потом стал общей языковой нормой).

Большинство исследователей относило «Песнь о Харбарде» к языческой эпохе. Однако комическую трактовку языческих богов, характерную для этой песни, объясняли по-разному — одни как насмешку, другие как шутку. С одной стороны, утверждали, что такая трактовка была возможна потому, что язычество уже отживало свой век и вследствие этого обострилось понимание его слабостей (Могк, Фрис). С другой стороны, указывали, что фамильярное отношение к богам было характерно для эпохи, когда старой религии еще ничто не угрожало, и приводили параллели из средневековой католической литературы и ведических гимнов (Поске). Настаивали и на третьей возможности: песнь возникла в эпоху, когда язычество уже давно умерло как религия и стало материалом для поэзии, — в частности, для шутливой поэзии (Хойслер).

Песнь плохо сохранилась. Фрагмент ее есть в рукописи AM 748.

¹ С востока — из страны великанов.

² Селедки с овсянкой — до сих пор часто употребляются в пищу на норвежском побережье.

³ Хильдольв — имя вымышленного персонажа, как и другие имена, которые называет Один (в строфах 16 и 20). Тор, напротив, называет своих действительных родичей и противников.

⁴ ...хоть я средь врагов — в стране великанов (Тор находится в ней, пока не переправится через пролив).

⁵ Хрунгнир — великан, которого убил Тор.

⁶ Веревку они из песка свивали, землю копали в глубокой долине — предпринимали невозможное, а именно противились Одину.

⁷ Тьяци — великан, сын Альвальди. В «Младшей Эдде» рассказывается, что боги убили Тьяци, а Один бросил его глаза в небо, и они превратились в две звезды. Но в «Перебранке Локи» рассказывается, что его убил Тор с помощью Локи.

⁸ Ночные наездницы — женщины-тролли, ведьмы.

⁹ Срежь ветви дубка — другой разрастется — пословица.

¹⁰ Мидгард — см. примеч. 9 к «Прорицанию вёльвы».

¹¹ Валлянд — в данном случае «страна полей битв».

¹² У Одина — ярлы... у Тора — рабы. — Один говорит так, чтобы унизить Тора. Но из его слов нельзя делать вывод, что Один был богом ярлов, а Тор — рабов (см. стр. 196).

¹³ Со страху ты раз залез в рукавицу... — В «Младшей Эдде» рассказывается о том, как Тор однажды заночевал со своими спутниками в рукавице великана Скюрмира [228](или Фьяляра), приняв ее за дом, а храп великана — за землетрясение. Там же рассказывается о том, что Скюрмир так крепко завязал ремень на мешке с припасами, что Тор не мог его развязать. Вместо «греметь» в подлиннике более сильное выражение.

¹⁴ Сваранга дети — великаны. Сваранг — имя одного великана.

¹⁵ Жены берсерков — великанши (?). Берсерки — свирепые и неуязвимые воины.

¹⁶ Хлесей — остров Лесё в Каттегате.

¹⁷ Тьяльви — слуга Тора.

¹⁸ В словах Одина в строфах 42, 44 и 46 есть какие-то намеки, смысл которых, утерян.

¹⁹ Сив — жена Тора.

²⁰ Асатор — Тор.

²¹ Отец Магни — Тор.

²² Верлянд — «страна людей».

²³ Фьёргюн — мать Тора.

Песнь о Хюмире (Hymiskviða)

В этой чисто повествовательной песни использованы первоначально не связанные между собой мифы (о том, как Тор добыл котел для варки пива, о том, как он ловил мирового змея, и о том, как охромел его козел) и сказочные мотивы (красавица, помогающая герою, и кубок, который можно разбить только о лоб его владельца). В песни обнаруживают остатки и более древних, индоевропейских мифов (F. R. Schröder. Das Hymirlied. Zur Frage verblasster Mythen in den Götterliedern der Edda. Arkiv för nordisk filologi, 70, 1955, 1—40). По форме песнь во многих отношениях приближается к поэзии скальдов: в ней много кеннингов, замысловатых сложных слов, косвенной речи, синтаксических переносов из стиха в стих (enjambements) и даже из строфы в строфу. Райхардт отнес песнь к XIII в. (K. Reichardt. Hymiskviða. Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur. 57, 1933, 130—156). Раньше песнь относили обычна к X в., т. е. к языческой эпохе. Теперь она обычно считается поздней. Так, Фрис находит в ней комическую трактовку мифологического и сказочного материала и относит к концу XII в.

Песнь сохранилась также в рукописи AM 748.

¹ Прутья кидали... — На прутиках (или палочках) были вырезаны знаки (руны). Гаданье на таких жеребьевых палочках засвидетельствовано у германских племен в I в. н. э. Тацит рассказывает: «Отрубив ветку плодоносящего дерева [т. е. бука или дуба], разрезают ее на куски, которые отмечают какими-то знаками и разбрасывают как попало по белому покрывалу. Затем жрец племени... или же сам отец семейства... помолившись богам и смотря на небо, трижды берет по одной палочке и на основании сделанных раньше значков дает толкование» (Germania, гл. 10).

² Глядели на кровь... — Гаданье на жертвенной крови тоже засвидетельствовано у древних германцев. Страбон рассказывает: «Жрицы-предсказательницы, седовласые, в белых одеждах... выходили навстречу пленным с обнаженными мечами, надевали на них венки и вели их к медному котлу, вместимостью в 20 амфор [около 200 литров]. Там была лестница; они всходили по ней и, склонившись над котлом, перерезали горло каждому из пленных, которых им подавали. По крови, натекавшей в котел, они совершали гаданье» (Geographia, кн. 7, гл. 2). В древнеисландских памятниках есть множество упоминаний о гаданье на крови жертвенных животных.

³ Вдоволь котлов у Эгира — но не для варки пива (см. ниже). Эгир — морской великан.

⁴ Житель гор — великан, Эгир.

⁵ Похожий на сына Мискорблинди... — Эгир и был сыном Мискорблинди.

⁶ Сын Игга — Тор. Игг — Один.

⁷ Муж Сив — Тор.

⁸ Тюр — однорукий бог, сын Одина (правда, в данной песни он — сын великана [229]Хюмира, но считается, что в данной песни его происхождение забыто). Первоначально Тюр был богом войны и права, но уже давно его оттеснили Один и другие боги. Культ Тюра был распространен не только в Скандинавии, но и у западных германцев, и восходит к эпохе индоевропейской общности (исландское Týr соответствует западногерманскому * Tīwaz, латинскому deus, русскому «диво» и т. д.).

⁹ Эливагар — см. стр. 32, строфа 31.

¹⁰ Эгиль — вероятно, отец Тьяльви и Рёскви, т. е. великан, о котором идет речь в строфе 38.

¹¹ Лес на щеках — борода.

¹² Противник Хродра — Тор. Хродр — волк Фенрир (?).

¹³ Веор — «защитник».

¹⁴ Тот, кто принес великаншам горе — Тор.

¹⁵ В яму сложили печься их туши — способ приготовления пищи, распространенный у австралийских дикарей и т. д. (мясо завертывают в большие листья и кладут между раскаленных камней в яму, которую закапывают).

¹⁶ Приятель Хрунгнира — Хюмир. Хрунгнир — имя одного великана.

¹⁷ Хлорриди — Тор.

¹⁸ Губитель турсов — Тор.

¹⁹ Высокая башня крепких рогов — голова быка.

²⁰ Хозяин козлов — Тор.

²¹ Родич обезьяны — Хюмир. Этот кеннинг считается признаком позднего происхождения песни. Обезьяна могла быть известна в Исландии только из христианской литературы.

²² Убийца змея — Тор. Он называется так потому, что убьет змея в будущем (во время грядущей гибели богов).

²³ Пояс земли — мировой змей Ёрмунганд.

²⁴ Вершина волос — голова. У змея она, правда, лишена волос, но данное выражение — кеннинг (см. стр. 187), а кеннинги были очень условны.

²⁵ Родич Волка — мировой змей.

²⁶ Козел волн — ладья.

²⁷ Вепри прибоя — киты.

²⁸ Основа шлема — голова.

²⁹ Податель пива — кубок.

³⁰ Корабль пива — котел для варки пива.

³¹ Отец Моди — Тор.

³² Мьёлльнир — молот Тора.

³³ Киты лавы — великаны. В Исландии наиболее дикая местность — это лавовые поля, поэтому считалось, что великаны живут там.

³⁴ Скакун постромок — козел.

³⁵ Строфы 37 и 38 имеют в виду миф о том, как охромел козел Тора. Будучи в гостях у одного великана, Тор зарезал своих двух козлов, и они были сварены и съедены, причем кости их надо было бросать на козлиные шкуры. Вопреки распоряжению Тора, Тьяльви, сын великана, сломал одну из козлиных бедренных костей, чтобы полакомиться мозгом. На следующее утро Тор освятил своим молотом шкуры с костями, и козлы ожили, но один из них хромал на заднюю ногу. Тор понял, что его распоряжение относительно козлиных костей было нарушено, и рассердился. Великану пришлось отдать Тору своих детей, Тьяльви и Рёскву, как выкуп. Миф этот подробно рассказывается в «Младшей Эдде», но там ничего не говорится о том, что Локи был причиной несчастья. Миф считают отражением ритуального заклания священных животных.

³⁶ Житель лавы — великан, в данном случае Эгиль (см. строфу 7). См. примеч. 33.

Перебранка Локи (Lokasenna)

Основное содержание этой песни заключается в том, что Локи беспощадно и не стесняясь в выражениях (в частности, в строфе 32 вместо «визжать» в подлиннике стоит более сильное выражение) разоблачает семь богинь и семь богов, собравшихся [230]на пир у морского великана Эгира и по очереди вступающих в перебранку с ним, и похваляется своими злодеяниями и победами над женщинами. Богов он обвиняет прежде всего в трусости и «женовидности» (половом извращении), а богинь — в нецеломудрии. Часть обвинений Локи подтверждается другими древнеисландскими источниками, т. е. основана на мифах. К концу перебранки появляется разгневанный Тор со своим молотом. Но последнее слово остается все же за Локи.

Из всех песен «Старшей Эдды» эта песнь представляет собой наибольшее приближение к драматическому произведению. Б. Филлпоттс высказывала предположение, что эта песнь была текстом к обрядовым играм (B. S. Phillpotts. The Elder Edda and ancient Scandinavian drama. Cambridge, 1920). От другой песни-перебранки — «Песни о Харбарде» — эта песнь отличается большой законченностью композиции и строгостью метрической и строфической формы (ср. комментарии к «Песни о Харбарде»). Вся песнь состоит из искусно сцепленных реплик семнадцати персонажей.

Песнь эту большинство исследователей относило к языческой эпохе, но очень различно толковало. Одни считали, что она представляет собой сатиру на богохульство, разоблачение богохульника (т. е. Локи) и прославление Тора (Могк, Йонссон). Другие считали, что цель ее — просто позабавить слушателей (Ессен, Э. Нурен). Третьи считали, что она представляет собой сатиру на языческих богов, сочиненную то ли новообращенным христианином, то ли разочаровавшимся язычником (Фрис и др.). Так, Нордаль считает, что автор «Перебранки Локи» верил в языческих богов, хотя и видел их недостатки (S. Nordal. Íslenzk menning, 1. Reykjavík, 1942, 203 и сл.). Наконец, некоторые относили песнь к христианской эпохе, но отрицали в ней наличие какой-либо религиозной тенденции (Хойслер). Указывалось также, что поэмы, содержание которых — беседы на пиру, были в моде в Европе в XII в. (F. R. Schröder. Das Symposium der Lokasenna. Arkiv för nordisk filologi, 67, 1952, 1—29). Так или иначе, но боги в этой песни — это, конечно, люди, и притом очень реалистически изображенные.

Одна строфа песни сохранилась также в «Младшей Эдде».

¹ ...только что было рассказано — в «Песни о Хюмире».

² На востоке — в стране великанов.

³ Браги — см. примеч. 62 к «Речам Гримнира».

⁴ Идун — богиня, обладающая омолаживающими яблоками. Буквально — «обновляющая» (?).

⁵ Тюр — см. примеч. 8 к «Песни о Хюмире».

⁶ Ньёрд — см. примеч. 19 к «Речам Вафтруднира».

⁷ Скади — см. примеч. 15 к «Речам Гримнира».

⁸ Видар — см. примеч. 25 к «Речам Гримнира».

⁹ Бюггвир и Бейля. — Предполагают, что первый был покровителем посевов (Byggvir происходит от bygg — «ячмень»), а вторая — покровительница скотоводства (Beyla от baula — «корова» ?).

¹⁰ Фимафенг — «ловкий добытчик».

¹¹ Эльдир — «повар».

¹² Лофт — Локи.

¹³ ...кровь мы смешали с тобою — заключили побратимство.

¹⁴ Отец Волка — Локи. Он породил волка Фенрира с одной великаншей.

¹⁵ Локи хочет сказать, что у Браги не может быть коня и кольца, потому что сокровищами владеет только смелый.

¹⁶ ...родных и приемных. — Родные дети Одина — асы, приемные его дети — Локи и ваны (т. е. Ньёрд, Фрейр и Фрейя).

¹⁷ О том, в чем Локи обвиняет Идун, ничего не говорится в других источниках. То же относится и к его обвинению Гевьон в строфе 20, Фрейи в строфе 32 и Скади в строфе 52.

¹⁸ Гевьон — богиня, о которой известно из датского сказания, что она отпахала от Швеции остров Зеландию плугом, запряженным четырьмя ее сыновьями, [231]превращенными в быков. Имя ее связано с именами южногерманских богинь, сохранившимися в латинизированной форме — Gabiae, Alagabiae и т. д. Ср. примеч. 17.

¹⁹ То, в чем Один обвиняет Локи, не известно из других источников.

²⁰ Самсей — датский остров к северу от Фюна. Что Один делал там, не известно из других источников. Во всяком случае, обвинение в колдовстве было так же оскорбительно, как обвинение в «женовидности», так как колдовство считалось женским делом.

²¹ Видрир — Один.

²² Вили и Ве — братья Одина, сыновья Бора и Бестли. Снорри Стурлусон рассказывает, что однажды во время долгого отсутствия Одина Фригг была женой Вили и Ве.

²³ Бальдр — см. примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы».

²⁴ По другим источникам, Ньёрд был заложником у ванов (см. примеч. 28 к «Прорицанию вёльвы»), но не у великана Хюмира.

²⁵ ...сына родил я — Фрейра.

²⁶ ...с сестрою родной... — О том, что Фрейр и Фрейя родились у Ньёрда от его брака с родной сестрой, рассказывают и другие источники, и это, вероятно, объясняется тем, что культ ванов — древних богов плодородия — восходит к эпохе матриархата.

²⁷ ...что Фенрир отгрыз... — Тюр положил свою руку в пасть волку Фенриру в залог того, что боги не обманут и отпустят Фенрира, но они его не отпустили, и он откусил руку Тюру. Таким образом, Тюр заплатил своей рукой за обман, необходимый для обуздания злых сил. Миф этот имеет ряд параллелей и, возможно, восходит к эпохе индоевропейской общности.

²⁸ Хродрвитнир — волк Фенрир. См. примеч. 50 к «Прорицанию вёльвы».

²⁹ От меня родила жена твоя сына. — О жене Тюра ничего не известно.

³⁰ ...меч свой... — Меч Фрейра упоминается в «Поездке Скирнира» (стр. 41, строфа 8—9), но там ничего не говорится о том, что Герд, дочь Гюмира, получила этот меч.

³¹ Дети Муспелля — см. примеч. 64 к «Прорицанию вёльвы».

³² Мюрквид — «Темный лес», пограничный лес где-то на юге.

³³ Ингунар-Фрейр — «Фрейр владыка ингвеонов» (?) (ср. древнеанглийское frea Ingwina). Ингвеоны — союз западногерманских племен. Культ Фрейра был распространен и у западных германцев.

³⁴ За жерновом — на рабьей работе.

³⁵ Хрофт — Один.

³⁶ Хеймдалль — см. примеч. 3 к «Прорицанию вёльвы».

³⁷ ...к скале тебя сына кишками боги привяжут — ср. стр. 60.

³⁸ Тьяци — отец Скади. См. примеч. 7 к «Песни о Харбарде».

³⁹ ...когда б ты и впрямь была неприступной. — Намек на то, что Сив изменила Тору, есть также в «Песне о Харбарде», стр. 48, строфа 48.

⁴⁰ Хлорриди — Тор.

⁴¹ Скала плеч — голова.

⁴² Сын Ёрд — Тор. Ёрд — великанша, возлюбленная Одина. Буквально — «земля».

⁴³ ...с Волком сражаясь, что Одина сгубит — с волком Фенриром во время гибели богов.

⁴⁴ ...ты в рукавице... — см. примеч. 13 к «Песни о Харбарде».

⁴⁵ Гибель Хрунгнира — молот Тора. Хрунгнир — имя великана, которого убил Тор.

⁴⁶ Скюрмира были крепки ремни — см. примеч. 13 к «Песни о Харбарде».

⁴⁷ Этот прозаический рассказ о наказании Локи почти дословно совпадает с рассказом в «Младшей Эдде».

Песнь о Трюме (Þrymskviða)

В песни рассказывается о том, как Тор вернул себе молот, который великан Трюм (что значит «грохот») похитил у него. Неясно, что в этом сюжете восходит к мифу. Ни в каких других древних памятниках этот сюжет не представлен. Но он широко представлен в памятниках более поздней эпохи: в исландских римах (около 1400 г.), [232]в норвежских, шведских и датских народных балладах (записанных не раньше XVI в.). Все эти памятники, как предполагают, восходят к «Песни о Трюме». Близкая параллель сюжета есть также в одной эстонской сказке.

Песнь отличается цельностью и стройностью композиции, стилистической ясностью и простотой, меткостью характеристик и веселым юмором. Все эти качества всегда заставляли считать песнь своего рода шедевром, и до недавнего времени все эти качества обычно истолковывались как признак ее большой древности. Могк, Йонссон, Поске и другие утверждали, что она — древнейшая в «Старшей Эдде», и относили ее к IX в. Фрис показал, что по стилю и трактовке сюжета песнь эта очень близка к средневековым балладам, и датировал ее концом XII—началом XIII в. (J. de Vries Over de dateering der Þrymskviða. Tijdschrift voor nederlandsche taal- en letterkunde, 47, 1928, 251—322). Особенно характерны для песни параллелизмы и напевные повторы балладного типа. Была сделана попытка доказать, что автор песни — не кто иной, как Снорри Стурлусон (P. Hallberg. Om Þrymskviða. Arkiv för nordisk filologi, 69, 1954, 51—77).

¹ Винг-Тор — Тор.

² Строки 2 и 4 рифмуются в оригинале.

³ Сын Ёрд — см. примеч. 42 к «Перебранке Локи».

⁴ Хлорриди — Тор.

⁵ ...Фрейю в жены дадут мне. — Фрейя — богиня плодородия и деторождения — привлекала внимание великанов как самая красивая из богинь.

⁶ Ожерелье Брисингов — знаменитое сокровище Фрейи (или Фригг), упоминаемое также в «Беовульфе». Брисинги — какие-то карлики.

⁷ Хеймдалль — см. примеч. 3 к «Прорицанию вёльвы».

⁸ Ваны — см. примеч. 28 к «Прорицанию вёльвы».

⁹ Голову пышным убором накроем — остроконечным убором из полотна.

¹⁰ Ньёрд — см. примеч. 19 к «Речам Вафтруднира».

¹¹ Вар — богиня, в данном случае освящающая брак. Буквально — «договор» (но неясно, не позднейшее ли здесь осмысление имени этой очень редко упоминаемой богини).

Речи Альвиса (Alvíssmál)

Обрамлением песни является рассказ о том, как карлик Альвис (что значит «всемудрый»), посватавшись к дочери Тора в его отсутствие, встретился с вернувшимся домой Тором и тот различными вопросами задерживает Альвиса до восхода солнца и таким образом превращает его в камень (согласно поверью, при свете солнца подземные существа превращаются в камень). Основное содержание песни — ответы Альвиса, в которых он сообщает, как называются земля, небо, луна, солнце, тучи, ветер, затишье, море, огонь, лес, ночь, посевы и пиво в различных мирах, а именно у людей, асов, ванов, альвов, великанов (турсов, ётунов) и карликов. Но в этом распределении синонимов между разными мирами есть ряд непоследовательностей: в некоторых ответах Альвиса появляется еще язык обитателей хель (вместо языка альвов, ванов или карликов) и язык богов вообще. Многие из приводимых обозначений — кеннинги (например, небо — «ткач ветра», луна — «счет лет»), другие — просто поэтические синонимы.

Неясно, что представляют собой перечисляемые в песни обозначения (ср.: R. Meissner. Die Sprache der Götter, Riesen und Zwerge in den Alvíssmál. Zeitschrift für deutsches Altertum, 61, 1924, 128—140). Предполагали, что они из языка рыбаков или охотников, у которых данные понятия были табуированы. Другие предполагали, что песнь — своего рода верифицированная глава поэтики скальдов (Геринг, Фрис). Третьи считали, что песнь — просто поэтическая игра словами (Майсснер, Хойслер, Хельгасон). Некоторые относили песнь к языческой эпохе (Йонссон, Поске, Э. Нурен). Большинство, однако, считало, что песнь не древнее середины XII в. (Могк, Сеймонс, Хойслер, Фрис и др.) и представляет собой подражание «Речам Вафтруднира».

Несколько строф песни сохранились также в «Младшей Эдде». [233]

¹ Скамьи готовят — для свадебного пира.

² Что бледен твой лик? — Карлики бледны, потому что они подземные существа.

³ Возничий — Тор. Намек на его колесницу, запряженную козлами.

⁴ Винг-Тор — Тор.

⁵ Сидграни — Один. Буквально — «длинная борода».

⁶ Двалин — имя карлика. Другом Двалина солнце называется иронически: обращает карликов в камень.

⁷ Нёр — ср. стр. 32, строфа 25.

⁸ Ньёрун — одна из богинь, о которых ничего не известно, кроме их имени.

⁹ Сыны Суттунга — великаны. Суттунг — имя одного великана. Таким образом, в этой строфе язык великанов фигурирует дважды.

Песнь о Вёлюнде (Vǫlundarkviða)

Песнь эту обычно относят к героическим, хотя в рукописи «Старшей Эдды» она стоит среди мифологических (перед «Речами Альвиса»). В сущности она нечто среднее между мифологическими и героическими песнями. С одной стороны, ее герой — волшебный кузнец Вёлюнд, «властитель альвов», и сказание о нем не имеет никакой исторической основы. С другой стороны, действие песни локализовано в реальном мире. Вёлюнд — сын «конунга финнов», а его противник Нидуд — «конунг в Свитьоде» (Швеции) и «владыка ньяров» (что это за племя, впрочем, совершенно не известно). В песни упоминается также Хлёдвер (= Хлодвиг?), Кьяр (= кесарь, т. е. римский император ?), Валлянд (Италия ?). Название Ульвдалир, где происходит действие, встречается в Скандинавии. Есть в песни и скандинавский (норвежский) местный колорит: лыжи, дремучий лес, костер из сухой сосны, медвежатина. Скандинавского происхождения и некоторые личные имена в песни (Хервёр, Эльрун, Хлядгуд). Однако остальные личные имена в песни — скорее южногерманского происхождения.

В песни явно две фабулы: основная — сказание о мести волшебного кузнеца Вёлюнда — и побочная (начало песни), более поздняя по стилю, — сказка о девушках-лебедях, которые улетают от тех, кто их поймал. Сказание о Вёлюнде известно также по «Саге о Тидреке», основанной на несохранившихся нижненемецких песнях, и по древнеанглийской поэме «Сетование Деора». Есть и другие указания на то, что сказание о Вёлюнде (древнеанглийское и нижненемецкое Wēland, верхненемецкое Wielant) было распространено не только в Скандинавии, но и у западных германцев (изображения сцен из сказания, топонимика и т. д.).

Песнь обычно считается одной из древнейших в «Старшей Эдде». Попытки восстановить ее первоначальную форму путем сокращений и перестановок не дали убедительных результатов. В последнее время исследователи склоняются к тому, что песнь имела нижненемецкий прообраз, что само сказание — готского происхождения и что сходство этого сказания с греческим сказанием о Дедале не случайно. Сходство это было замечено очень давно. Еще в одном древненорвежском памятнике лабиринт Дедала назван «Домом Вёлюнда».

В рукописи заглавия нет, оно из поздних списков.

Песнь сохранилась также в рукописи AM 748.

¹ Ульвдалир — «волчьи долины».

² Ульвсъяр — «волчье озеро».

³ Сванхвит — «лебяжьебелая».

⁴ Стрелок зоркоглазый — Вёлюнд.

⁵ ...одно кольцо утаили... — Это кольцо жены Вёлюнда (см. строфу 19). Нидуд отдает его своей дочери Бёдвильд, и поэтому она становится женой Вёлюнда (см. строфы 26—28). Но некоторые исследователи предполагали, что это волшебное кольцо давало Вёлюнду возможность летать и что он не мог подняться на воздух, пока не получил его обратно (ср. строфу 29). [234]

⁶ Поклажа Грани — золото. Грани — конь Сигурда.

⁷ Рейна холмы отселе далеко — Рейн с его золотом отсюда далеко.

⁸ Речь идет о жене Нидуда.

⁹ Теперь взлечу я на крыльях... — О крыльях не было речи раньше. Высказывалось предположение, что и здесь речь идет не о крыльях, а о сухожилиях, которые ему подрезали люди Нидуда (см. строфу 17). Вместо «поднялся на воздух» (строка 6 этой же строфы) надо тогда читать «поднялся на ноги». Но тогда остается неясным смысл строф 37 и 38. Ср.: A. C. Bouman. Vǫlundr as an aviator. Arkiv för nordisk filologi, 55, 1939—1940, 27—42.

¹⁰ Смысл клятвы в том, что ладья, бортом которой Вёлюнд клянется, потонет (щит не будет его защищать, конь споткнется под ним, меч поразит его самого), если он нарушит клятву. Ср. стр. 90, где раскрывается смысл клятвы.

Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга (Helgakviða Hundingsbana I)

Сказание о Хельги Убийце Хундинга — несомненно скандинавского (датского) происхождения. Оно известно также по «Деяниям датчан» Саксона Грамматика. Судя по некоторым именам, историческая основа этого сказания — события V в. Но есть предположения, что основа его — миф. Географические названия (их очень много в песни) указывают, по-видимому, на Данию, южное побережье Балтики, южную Швецию (Хрингстадир — Рингстед в Зеландии (?), Эрвасунд — Штральзунд (?), Сварингсхауг — Шверин (?), Бравеллир — поле в Швеции (?), и т. д.), но многие из них явно выдуманы для украшения и стоят на границе с именами нарицательными: Химинфьёлль — «небесные горы», Сольфьёлль — «солнечные горы», Снефьёлль — «снежные горы», Логафьёлль — «огненные горы», Химинвангар — «небесные луга», и т. п. (ср.: S. Bugge. Helgedigtene i den ældre Edda. København, 1896; E. Wessén. Eddadikterna om Helge Hundingsbane I och II. Fornvännen, 22, 1927, 1—30, 65—95).

Согласно Саксону Грамматику, Хельги Убийца Хундинга был членом датского королевского рода Скьёльдунгов. Но в песни он сделан членом рода Вёльсунгов (рода Сигурда Убийцы Фафнира) и таким образом связан с героями всех других героических, песен. Синфьётли, который упоминается в песни, тоже из сказания о Вёльсунгах (о нем рассказывается на стр. 93 и в «Саге о Вёльсунгах»).

По содержанию песнь приближается к хвалебным песням скальдов (см. стр. 183). В отличие от других героических песен в ней нет трагизма. Очень большое место занимают в ней пышные описания морских боев и викингских походов. Она приближается к поэзии скальдов и по стилю. В ней много кеннингов, обильно используются в ней поэтические синонимы. Однако ее стиль все же значительно проще, чем стиль поэзии скальдов, и в ней есть романический момент (любовь Хельги к валькирии Сигрун), чуждый поэзии скальдов. А. Бюгге доказывал, что автором песни был исландский скальд XI в. Арнор Тордарсон (A. Bugge. Arnor Jarlaskald og det første kvad om Helge Hundingsbane. Edda, 1, 1914, 350—380).

В середину песни (строфы 32—46) вклинивается перебранка между двумя героями — Гудмундом и Синфьётли. Такие перебранки есть и в других песнях о Хельги. Но в этой песни есть единство и законченность, которых в других песнях о Хельги нет. Песнь обычно считается сравнительно поздней. Ф. Йонссон относил ее к середине XI в. Фрис датирует ее XII в. (J. de Vries. Die Helgilieder. Arkiv för nordisk filologi, 72, 1957, 123—154).

Заглавия в рукописи нет. Оно из поздних списков.

¹ Палаты луны — небо.

² Нери сестра — норна.

³ Славный Ильвинг — Сигмунд, отец Хельги и также Сигурда Убийцы Фафнира. Первоначально Ильвинги — датский род, но в этой песни они отождествлены с Вёльсунгами. [235]

⁴ ...лук благородный герою вручил он. — Вручение растения при передаче земель было символическим обрядом, а лук (которому приписывалась целебная и волшебная сила) считался благороднейшей из трав.

⁵ Змея крови — меч.

⁶ Брат Синфьётли — Хельги.

⁷ Буря копий — битва.

⁸ Сходка мечей — то же.

⁹ Мир Фроди — см. стр. 169—170.

¹⁰ Псы Видрира — волки. Видрир — Один.

¹¹ Мимир копий — воин, в данном случае Хундинг. Мимир — один из асов.

¹² Убийца Исунга — Хёдбродд. Кто такой Исунг, не известно.

¹³ Сверканье моря — золото.

¹⁴ Хьёрлейв — один из спутников Хельги.

¹⁵ Шатер на носу. — Такой шатер разбивали во время стоянки у берега и в нем спали.

¹⁶ Сестры Кольги — волны. Кольга — одна из дочерей морского великана Эгира.

¹⁷ Дочь Эгира — волна.

¹⁸ Ран — жена Эгира.

¹⁹ Олень моря — корабль.

²⁰ Гудмунд — младший брат Хёдбродда.

²¹ Червленый (красный) щит — знак войны.

²² ...в груде камней ползал ты, корчась... — На такие груды в Норвегии было принято бросать падаль, которую потом пожирали волки. Синфьётли, согласно сказанию, был одно время оборотнем и потом убил своего сводного брата.

²³ Жена Грани — кобыла. Грани — конь Сигурда.

²⁴ Голльнир — имя великана.

²⁵ Имд — имя великанши.

²⁶ Хнифлунги — в данном случае сыновья Гранмара. Но см. примеч. 4 к «Отрывку Песни о Сигурде».

²⁷ Желудь духа — сердце.

²⁸ Ингви — см. примеч. 13 к «Речам Регина».

Песнь о Хельги сыне Хьёрварда (Helgakviða Hjǫrvarðssonar)

Песнь эта очень фрагментарна, и упоминаемые в ней лица, по-видимому, из разных сказаний. Отношение Хельги Убийцы Хундинга (и сына Сигмунда) к Хельги сыну Хьёрварда сложно. Вероятно, это два героя, которые контаминировались каким-то образом. Большинство имен в песни скандинавского происхождения, но некоторые — севернонемецкого (Свава, Свафнир, Сигрлинн). Как и в двух других песнях о Хельги, в ней есть викингские походы, перебранка героев, валькирия, покровительствующая герою, и много вымышленных географических названий. Единственное невымышленное географическое название в песни — это Норвегия (название это в песнях «Эдды» больше нигде не встречается). Но едва ли это значит, что Хельги сын Хьёрварда был норвежским героем. Имя Хьёрвард встречается в нескольких скандинавских сказаниях. В песни настолько много прозы, что она похожа на сагу со стихотворными вставками. Возможно, что в прозе пересказываются несохранившиеся древние строфы. Фрис и эту песнь относит к XII в. Ф. Йонссон относил ее к середине X в.

Заглавия песни в рукописи нет. Оно добавлено издателями текста.

¹ Он прожил зиму... — Полагалось не открывать сразу цель посещения.

² Ярла, который воспитывал... — Знатным людям полагалось отдавать своих детей на воспитание менее знатным людям.

³ Большая птица. — По-видимому, первоначально это была та самая птица, о которой говорилось в начале песни. Но эта сюжетная линия в песни забыта и не доведена до конца. [236]

⁴ Орел кричит рано — герой должен еще в юности проявить, что он герой.

⁵ ...что дашь в придачу... — Полагалось, чтобы тот, кто дает имя, сделал подарок.

⁶ На лезвие... рукоять. — Речь идет о рисунке на лезвии и украшении на рукояти. Мечи, подобные описанному в этой строфе, находят в Скандинавии в раскопках не позднее седьмого века (см. B. Nerman, Arkeologisk belysning avtvå Eddapartier, Arkiv för nordisk filologi, 75, 1960, 238).

⁷ Щиты на бортах... — На боевых ладьях щиты воинов располагались в ряд вдоль бортов.

⁸ ...стоять на носу. — На нос боевой ладьи ставили наиболее смелых и надежных воинов.

⁹ Атли мне имя, дрожи, ужасайся... — Игра слов: имя Атли и слабая форма прилагательного «ужасный» звучат одинаково.

¹⁰ Ночные всадницы — ведьмы.

¹¹ Ран — жена морского великана Эгира.

¹² Руны смерти — магические руны, вырезанные на оружии, чтобы придать ему губительную силу.

¹³ В камень... ты превратишься. — См. комментарий к «Речам Альвиса».

¹⁴ Йоль — языческий праздник, связанный с культом плодородия и праздновавшийся в середине зимы. Считалось, что злые силы особенно опасны в это время.

¹⁵ Она ехала на волке... — Колдуний, ведьм и великанш всегда представляли себе верхом на волке.

¹⁶ Она предложила Хедину сопровождать его. — Она была дух-двойник, или фюльгья (буквально «спутница») Хельги и, чувствуя приближение его смерти, искала себе другого хозяина.

¹⁷ Хедин дал обет жениться на Сваве... — Такой обет заставила его дать женщина-тролль, которую он встретил в вечер под йоль. В этом заключалась ее месть.

¹⁸ Духи-двойники. — Выше рассказывалось, что Хедина посетил один дух-двойник. Но, по-видимому, существовало поверье, что их может быть несколько у одного человека.

¹⁹ ...оградил ореховыми ветвями... — Так принято было огораживать площадку, предназначенную для поединка.

Вторая Песнь о Хельги Убийце Хундинга (Helgakviða Hundingsbana II).

И в этой песни о Хельги нет единства. Она состоит из нескольких частей, связан- ных прозой. Выделяется своей законченностью конец песни (строфы 30—51) — смерть и возвращение Хельги с того света на свиданье с Сигрун. Мотив возвращения мертвого к своей возлюбленной, широко представленный в народных балладах и сказках, трактован здесь с эмоциональной силой, единственной в эддической поэзии. Различные части этой песни датируются различно. Некоторые считают наиболее древними начало (строфы 1—4) и строфы, названные в песни «Древней Песнью о Вёльсунгах» (строфы 30—51). Фрис и эту песнь относит к XII в. (см. также комментарий к «Первой Песни о Хельги»).

Перестановка в нумерации строф объясняется тем, что С. Бюгге, нумерации которого принято следовать в современных изданиях, переставил перебранку между Гудмундом и Синфьётли (строфы 19—24) на то место, где она по смыслу должна стоять.

Заглавие песни взято из поздних списков.

¹ Вёльсунги и Ильвинги — первоначально эти родовые названия не были тождественны: Вёльсунги — южногерманский род, Ильвинги — датский.

² ...какого мужа убили воины. — Речь идет, по-видимому, об отце Хельги, — и, следовательно, в этом фрагменте представлена та форма сказания, в которой Хельги еще не сводный брат Сигурда и в которой он мстит Хундингу за убийство отца (не Сигмунда!). [237]

³ Серый волк — Хельги, поскольку он Ильвинг (буквально — «волченок»).

⁴ ...Хундинг думал — то Хамаль. — Хельги выдал себя за Хамаля, сына своего воспитателя.

⁵ Молоть зерно — занятие рабынь.

⁶ ...там они порезали скот... — Во время викингских походов принято было сгонять захваченный скот к берегу и там его резать.

⁷ Свава — героиня «Песни о Хельги сыне Хьёрварда».

⁸ Хамаль — так Хельги в шутку называет себя (см. примеч. 4).

⁹ Хлесей — остров Лесё в Каттегате. Одно из немногих вполне конкретных географических названий в песнях о Хельги.

¹⁰ Гусята валькирий — вороны.

¹¹ Медведей убил я... — т. е. воинов. Хельги говорит о совершенном им подвиге иносказательно, уклончиво.

¹² Древняя Песнь о Вёльсунгах. — Это название относится, по-видимому, к строфам 14—18. Но неясно, действительно ли эта часть песни древнее других ее частей.

¹³ ...в Песни о Хельги — см. «Первую Песнь о Хельги Убийце Хундинга», строфы 19 и сл.

¹⁴ ...и это тоже уже было написано — см. там же, строфы 33 и сл., и ср. ниже строфы 19 и сл.

¹⁵ ...дал клятву Вёльсунгам. — Он дал клятву в том, что отказывается от кровной мести за отца.

¹⁶ ...была ты нам Хильд. — Хильд — героиня сказания о Хьяднингах, которая тоже была причиной распри между ее отцом и ее возлюбленным (но буквально — Хильд — «битва», а также имя одной из валькирий). Каждой ночью, после дневного боя, Хильд оживляла своих воинов, павших в бою, и Сигрун в своем ответе намекает на это. Имя Хёгни, отца Сигрун, тоже из сказания о Хьяднингах.

¹⁷ Палка битвы — меч.

¹⁸ Фьётурлюнд — «роща оков». Считается, что в этом названии сохранилась память о священной роще семнонов, в которую, по словам Тацита (Germania, гл. 39), нельзя было входить иначе как в оковах (см.: O. Höfler. Das Opfer im Semnonenhain und die Edda. «Edda, Skalden, Saga», Festschrift... F. Genzmer, Heidelberg, 1952, 1—67).

^l9 ...клятвы, которые дал ты когда-то Хельги — см. примеч. 15.

²⁰ Лейфтр — река в Хель.

²¹ Унн — одна из дочерей морского великана Эгира. Буквально — «волна».

²² Указывалось, что эта клятва очень похожа на клятву в договоре князя Игоря с византийским императором: «да не ущитятся щиты своими, и да посҍчены будуть мечи своими» и «Аще ли же кто... преступить се,.. будеть достоинъ своимъ оружьемъ умрети» (Повесть временных лет, М.—Л., 1950, 1, 35 и 39).

²³ Соколы Одина — вороны.

²⁴ Роса смерти — кровь.

²⁵ Роса горя — слезы.

²⁶ Алая дорога — окрашенное утренней зарей небо.

²⁷ Бледный конь — в поверьях предвестник смерти.

²⁸ Сальгофнир — петух в Вальхалле, который будит утром обитающих там героев — эйнхериев.

²⁹ ...идут на тинг сновидений — ложатся спать.

³⁰ Песнь о Каре. — Эта песнь не сохранилась, но пересказ ее содержания есть, по-видимому, в «Гриплюр», исландских римах XVI в.

³¹ Фракклянд — страна франков, Франция. Возможно, что это след франкского происхождения сказания.

³² Здесь в рукописи выпущено имя брата Боргхильд.

³³ «Выпей, сын!» — Это место истолковывают и так, что Сигмунд якобы предложил сыну дать напиться усам, рассчитывая, что яд осядет в них. В «Саге о Вёльсунгах» говорится, что Сигмунд сказал так потому, что был пьян.

³⁴ Какой-то человек — перевозчик мертвых, Один. [238]

Пророчество Грипира (Grípisspá)

Эта песнь служит как бы введением к песням о Сигурде. Она дает обзор содержания всех песен о Сигурде, в том числе и тех, которые были на месте лакуны в рукописи (см. стр. 241). Песнь обычно считают самой поздней в «Старшей Эдде». Хойслер предполагал даже, что она была сочинена лишь в XIII в. при составлении сборника песен. Перечисление всех событий в жизни Сигурда мотивируется тем, что их предсказывает ему Грипир, его дядя. Сам Грипир нигде вне данной песни не упоминается. Предполагается поэтому, что и он придуман при составлении сборника песен. Форма симметричных вопросов и ответов вызывает некоторые повторения и несообразности (см., например, примеч. 7).

Строфы 42—43 были переставлены С. Бюгге для симметрии вопросов и ответов.

¹ Конунга дочь — валькирия, которую разбудил Сигурд. В этой песни она не отождествлена с Брюнхильд, т. е. восстановлена более ранняя форма сказания.

² Убийца Фафнира — меч Грам.

³ Бурю копий зовущий — воин, герой.

⁴ Готы — в «Старшей Эдде» обычно южные народы или вообще воины. Но ср. комментарий к «Гренландской Песни об Атли».

⁵ Клятвы — обет побратимства.

⁶ Обе свадьбы вместе сыграют... — Этот мотив есть только в «Песни о Нибелунгах». Возможно, что он был в утерянных песнях «Старшей Эдды».

⁷ Три ночи. — Говоря о трех ночах, Сигурд как бы сам дополняет пророчество Грипира!

⁸ Жилище солнца — небо.

Речи Регина (Reginsmál)

В этой и двух следующих песнях сюжетом являются сказания о молодости Сигурда. Сказания эти южногерманского происхождения. Историческая основа их совершенно не известна. Судя по тому, что в них вплелось много чисто скандинавского и характерного для эпохи викингов, они очень давно распространились в Скандинавии. В сказания был введен мифологический момент: боги (особенно Один) в ряде случаев вмешиваются в действие. Два сказания были соединены в одно: первоначально сказание о битве Сигурда с драконом и сказание о воспитании Сигурда у кузнеца и кладе карликов не были связаны.

Во всех трех песнях о молодости Сигурда много прозы, и во всех них строфы «эпические» (восьмистрочные) чередуются со строфами «гномическими» (шестистрочными), что вообще необычно для эддической поэзии. «Гномические» строфы (они преобладают) не развивают действия, они содержат различного рода поучения. В изданиях «Старшей Эдды» принято выделять «Речи Регина», «Речи Фафнира» и «Речи Сигрдривы» в самостоятельные песни. Но в сущности рукопись не дает для этого достаточного основания (в частности, названий этих в рукописи нет). Было сделано много попыток восстановить первоначальную форму всего этого материала. Хойслер доказывал, что первоначально существовали две самостоятельные песни: «Песнь о кладе» в «гномических» строфах и «Песнь о мести за отца» в «эпических» строфах (A. Heusler. Altnordische Dichtung und Prosa von Jung Sigurd. Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissenschaften, 1919, 162—195). Иной точки зрения придерживается Кун. Он доказывает, что первоначальной формой была проза с вставными строфами (H. Kuhn. Das Eddastück von Sigurds Jugend. Miscellanea Academica Berolinensia, Berlin, 1950, 2, 1, 30—46). По-видимому, все три песни содержат элементы различной древности (от X до XII в.).

Название песни предложил С. Бюгге.

¹ Хьяльпрек — отец вотчима Сигурда.

² ...карлик ростом. — А дальше («Песнь о Фафнире», строфа 38) он назван великаном. Это противоречие — след того, что сказание о воспитателе-карлике первоначально не было связано со сказанием о драконе. [239]

³ Хёнир — см. примеч. 21 к «Прорицанию вёльвы».

⁴ Ран — жена морского великана Эгира.

⁵ Пламя вод — золото.

⁶ Вадгельмир — река в Хель.

⁷ ...ушел в камень. — Представляли себе, что карлики живут в камнях.

⁸ Густ— предок Андвари или, возможно, он сам.

⁹ Братьям двоим — Фафниру и Регину.

¹⁰ Восьмерым героям — Сигурду, Готторму, Гуннару, Хёгни, Атли, Эрпу, Сёрли и Хамдиру.

¹¹ ...за тебя отмстит! — Фафниру отмстил Сигурд, и, следовательно, он должен был бы быть сыном дочери Люнгхейд. Но сказанием это не подтверждается.

¹² Битвы я жду от жадного волка — распространенная поговорка.

¹³ Ингви — бог Фрейр. Но Фрейр был родоначальником шведских и датских конунгов (Инглингов), а не Вёльсунгов (родоначальником которых был Один). Следовательно, здесь Сигурд втянут в скандинавскую родословную.

¹⁴ Рейн — след южногерманского происхождения сказания.

¹⁵ Эйлими — дед Сигурда со стороны матери.

¹⁶ Некий человек — Один.

¹⁷ Кони Ревиля — корабли. Ревиль — какой-то морской конунг.

¹⁸ Кони паруса — то же.

¹⁹ Деревья моря — то же.

²⁰ Хникар — одно из имен Одина.

²¹ Фенг или Фьёльнир — имена Одина.

²² Древо меча — воин.

²³ ...к закатному солнцу. — Запад вообще считался несчастливой стороной, а восток — счастливой.

²⁴ Дисы — норны, валькирии.

²⁵ Кровавый орел... вырезан сзади! — Раскроена спина, ребра оттянуты вперед в виде крыльев и легкие вытащены наружу (способ предания смерти, практиковавшийся в некоторых случаях викингами).

Речи Фафнира (Fafnismál)

К этой песни относится все сказанное о предыдущей песни. Многим казалось странным, что Фафнир, умирая, произносит поучения, и поэтому многие считали эти строфы интерполяцией. Но дело, по-видимому, в том, что умирающему приписывались особые знания и особая сила (см. прозу после строфы 1). Сигурд ставит Фафниру вопросы (на которые может ответить только умирающий) и тем самым не дает ему сказать что-либо опасное для него, Сигурда. Никакие перестановки, сокращения или дополнения, предлагавшиеся издателями, не приняты в нашем переводе.

Название песни из поздних списков.

¹ Я зверь благородный... — По-видимому, этими словами Сигурд зашифровал свое собственное имя.

² ...без матери. — Возможно, что это след первоначальной (южногерманской) формы сказания, в которой Сигурд воспитывался у чужих и не знал своих родителей. Но в строфе 4 уже представлена скандинавская форма сказания.

³ ...в неволе рожденный... — Хьёрдис, мать Сигурда, после гибели Сигмунда, его отца, была захвачена в плен Альвом и родила сына у Хьяльпрека, отца Альва. Потом Альв женился на ней.

⁴ Норн приговор у мыса узнаешь — в виду земли (т.е. когда уже не будешь думать об опасности); по другому толкованию — у мыса, где находится вход в Хель.

⁵ Двалин — имя карлика.

⁶ Мешать кровь — сражаться. [240]

⁷ Сурт — в данном случае представитель злых сил, которые уничтожат асов. Ср. примеч. 67 к «Прорицанию вёльвы».

⁸ Бильрёст — радуга, мост с земли на небо, который рухнет, когда наступит гибель богов.

⁹ Игры валькирий — битвы.

¹⁰ Дарящий кольца — конунг.

¹¹ Тул — см. примеч. 26 к «Речам Высокого».

¹² Радовать ворона — сражаться.

¹³ Волка узнаешь по волчьим ушам — пословица, в данном случае = предательский замысел Регина можно узнать по его словам.

¹⁴ Ясень сраженья — воин (Сигурд).

¹⁵ Вершина войска — вождь (Сигурд).

¹⁶ Кольца — золото, сокровище.

¹⁷ Пламя вод — золото.

¹⁸ Гибель ясеня — огонь.

Речи Сигрдривы (Sigrdrífumál)

И к этой песни относится все сказанное о «Речах Регина» (стр. 238). Сюжет этой песни — встреча молодого Сигурда с валькирией, усыпленной Одином шипом сна (мотив сказки о спящей красавице). Валькирия и в этой песни не отождествлена с Брюнхильд (см. сл. стр.). Сюжет этот раскрывается в прозе и первых двух строфах. Большую часть песни занимают поучения в рунической и прочей мудрости (строфы 6—37). Поучения эти вложены в уста Сигрдривы потому, что она проснулась от долгого сна, во время которого ее душа могла, как полагали, скитаться по другим мирам и, следовательно, приобрести тайные знания. Фрис относит возникновение этих строф (так же как и аналогичных строф в «Речах Регина» и «Речах Фафнира») к X в. Раньше эти строфы обычно считались поздней интерполяцией. Есть в песни две строфы гимнического характера (3—4).

Конец песни падает на лакуну в рукописи, (см. сл. стр.), но он сохранился в «Саге о Вёльсунгах» (гл. 21)и в поздних бумажных списках.

Название песни из бумажных списков.

¹ Фракклянд — страна франков, Франция. След франкского происхождения сказания.

² ...и в ограде — знамя. — Оно, видимо, было на копье валькирии.

³ ...будет выдана замуж — перестанет быть валькирией, так как валькирии не выходили замуж.

⁴ Клен тинга кольчуг — воин. Тинг кольчуг — битва.

⁵ Тюр — бог войны и название руны «т».

⁶ Руна Науд — руна «н» (буквально — «нужда»).

⁷ Дисы — праматери.

⁸ Хрофт — Один.

⁹ Стоял... — подразумевается Один.

¹⁰ Голова Мимира — см. примеч. 59 к «Прорицанию вёльвы».

¹¹ Бог света — солнце.

¹² Альсвинн и Арвак — кони, везущие колесницу солнца. См. стр. 39.

¹³ Убийца Хрунгнира — Тор.

¹⁴ Слейпнир — конь Одина.

¹⁵ Браги — бог поэзии.

¹⁶ След помогающий. — По-видимому, речь идет о руне, нанесенной на след отсутствующего человека и помогающей ему.

¹⁷ Гунгнир — копье Одина.

¹⁸ Грани — конь Сигурда. [241]

¹⁹ Клен лезвия — воин.

²⁰ Дерево битвы — то же.

²¹ Волчьи клятвы — клятвы сына или брата убитого.

Отрывок Песни о Сигурде (Brot af Sigurðarkviðu)

Сюжет этой и трех следующих песен («Первой Песни о Гудрун», «Краткой Песни о Сигурде» и «Поездки Брюнхильд в Хель») — сказание о Брюнхильд и смерти Сигурда. Сказание это южногерманского (франкского) происхождения и известно особенно по немецкой «Песни о Нибелунгах» (ср.: А. Хойслер. Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах. М., 1960). Историческая основа этого сказания не поддается установлению. Исторически обосновываются в нем только имена Гуннара (Gundiharius), Гьюки (Gibica) и Готторма (Godomaris). Но в данном сказании они не из истории, а из другого сказания (см. комментарий к «Песни об Атли»). В «Отрывке Песни о Сигурде» сказание наиболее близко к первоначальной форме, — в частности, Брюнхильд еще не отождествлена с валькирией, разбуженной Сигурдом, и Сигурд убит в лесу, «к югу от Рейна» (единственное южногерманское географическое название, сохранившееся в песнях), а не в постели.

Начало этой песни падает на лакуну в рукописи (см. стр. 184). По-видимому, конца песни тоже не хватает и последовательность строф нарушена (предполагаемая большинством издателей первоначальная последовательность строф указана нумерацией). Содержание лакуны восстанавливается по «Саге о Вёльсунгах», гл. 22 и 24—32 (русский перевод Б. И. Ярхо, изд. «Academia», 1934). Содержание это вкратце сводится к следующему. Сигурд и Брюнхильд (она же разбуженная им валькирия) обмениваются клятвами верности (гл. 22). Сигурд останавливается у Хеймира (гл. 24). Во время охоты ястреб Сигурда садится на окно Брюнхильд, Сигурд узнает ее, идет к ней, и они снова обмениваются клятвами (гл. 25). Гудрун, дочь Гьюки и сестра Гуннара, Хёгни и Готторма, видит вещий сон, отправляется к Брюнхильд, и та истолковывает ее сон (гл. 26—27). Гримхильд, мать Гудрун, дает Сигурду напиток забвения, и он забывает Брюнхильд, женится на Гудрун и заключает побратимство с ее братьями Гуннаром и Хёгни (гл. 28). Гуннар сватается к Брюнхильд, которая дала обет выйти замуж только за того, кто проедет через огненный вал, окружающий ее чертог, но он не может проехать через этот вал ни на своем коне, ни на коне Сигурда. Тогда Гуннар и Сигурд меняются обличьями, и Сигурд проезжает через огненный вал и проводит у Брюнхильд три ночи, но между ней и им лежит его обнаженный меч. Сигурд получает от Брюнхильд перстень, возвращается обратно и снова меняется обличьями с Гуннаром. Гуннар женится на Брюнхильд, а Сигурд вспоминает о клятвах, которыми он когда-то обменялся с Брюнхильд (гл. 29). Во время купанья в реке Брюнхильд и Гудрун спорят о том, кто имеет право на место выше по течению, чей муж достойней, и Гудрун открывает Брюнхильд, что Сигурд, муж Гудрун, проехал через огненный вал, а не Гуннар, муж Брюнхильд, и показывает ей ее же перстень, который Сигурд, вернувшись из своей сватовской поездки к Брюнхильд, отдал своей жене Гудрун (гл. 30). В диалогах между Сигурдом и Гудрун, Гудрун и Брюнхильд, Брюнхильд и Гуннаром и особенно Брюнхильд и Сигурдом раскрывается обида и гнев Брюнхильд (гл. 30—31). Брюнхильд требует от Гуннара, чтобы он убил Сигурда, поскольку Сигурд обманул не только ее, но, по ее словам, и его. Гуннар советуется с Хёгни (гл. 32). Здесь начинается «Отрывок».

Хойслер в своей известной работе (A. Heusler. Die Lieder der Lücke im Codex Regius der Edda. Germanistische Abhandlungen H. Paul dargebracht, Strassburg, 1902) доказывал, что в лакуне было три несохранившихся песни, а именно «Песнь о соколе» (ошибочно вместо «о ястребе», см.: G. Eis. Das eddische «Traumlied». Arkiv för nordisk filologi, 71, 1956, 177—186), «Песнь о снах» и «Большая Песнь о Сигурде» (о ней см. комментарий к «Краткой Песни о Сигурде»). В несохранившемся начале «Отрывка» рассказывалось, по Хойслеру, о том, как Сигурд проехал к Брюнхильд через огненный вал, как Гудрун и Брюнхильд поспорили на купанье и как Брюнхильд потребовала [242]от Гуннара, чтобы он убил Сигурда. Есть и другие попытки восстановить содержание лакуны. Так, Висельгрен доказывал, что в лакуне было только две песни: «Жалобы Брюнхильд» и «Большая Песнь о Сигурде», охватывающая всю его жизнь и включающая эпические строфы о молодом Сигурде (P. Wieselgren. Quellenstudien zur Vǫlsungasaga. Tartu, 1935).

Хойслер относил «Отрывок» к X в. и считал его ближайшим потомком франкской песни V—VI вв. Между тем Фрис относит его к началу XII в. (он видит в нем сходство с народной балладой и следы влияния поэзии скальдов).

¹ ...вороньего мяса... — Готторма (который не был побратимом Сигурда, хотя тоже был братом Гудрун) кормили мясом волка, змеи и ворона, чтобы придать ему свирепость, необходимую для совершения убийства.

² Атли о вас клинки окровавит! — Намек на будущие события. См. «Гренландскую Песнь об Атли».

³ ...я сон страшный увидела... — Сон — вещий, см. «Песнь об Атли».

⁴ Нифлунги — в данном случае Гьюкунги, дети Гьюки. Немецкое — Нибелунги. Первоначально, в южногерманском сказании, Нибелунги — это карлики (альбы), сокровищем которых завладел Сигурд. Потом это название распространилось на тех, кто завладел сокровищем после смерти Сигурда, т. е. на Гуннара и Хёгни и весь род Гьюкунгов, а также на любой род героев. По народной этимологии также «Хнифлунги».

⁵ ...клятве он верен... — Таким образом, Брюнхильд берет назад свое обвинение Сигурда в том, что он обманул доверие Гуннара в те три ночи, которые он провел у нее в обличьи Гуннара.

⁶ ...убит в постели, спящий. — Так рассказывается в «Краткой Песни о Сигурде», «Подстрекательстве Гудрун», «Речах Хамдира», «Саге о Вёльсунгах» и «Младшей Эдде».

⁷ ...убит в лесу. — Так рассказывается во «Второй Песни о Гудрун», «Саге о Тидреке» и «Песни о Нибелунгах».

⁸ ...ехали на тинг, когда его убили. — Эта версия возникла, по-видимому, в результате неправильного истолкования одного места из «Второй Песни о Гудрун».

Первая Песнь о Гудрун (Guðrúnarkviða I)

Эта песнь — наиболее законченная из так называемых героических элегий в «Старшей Эдде». Содержание таких песен-элегий — одна трагическая ситуация из сказания и связанные с ней переживания и воспоминания героини. В данном случае использована ситуация из сказания о Брюнхильд и смерти Сигурда, а именно — Гудрун, скорбящая над телом своего мужа Сигурда. Хойслер считал героические элегии наиболее поздним и специфически исландским типом героических песен, возникшим не раньше XI в. В последнее время указывалось на близость данной песни (и вообще этого типа песен) к датским и немецким народным балладам на сходные сюжеты (см.: В. Zeller. Die Gudrunlieder der Edda. Stuttgart, 1939). Женские имена, встречающиеся в песни (Гьявляуг, Херборг, Гулльрёнд), — не из сказания, они придуманы для данной ситуации.

¹ Гунны — в «Старшей Эдде» так называются южные народы вообще. Сигурд называется «гуннским конунгом» и т. д., но ср. комментарий к «Гренландской Песни об Атли».

² Жилье души — грудь.

³ Девы Одина — валькирии.

⁴ Семерых конунгов горе — см. примеч. 10 к «Речам Регина».

⁵ Атли тогда зло совершил... — Подразумевается, что Атли принудил Брюнхильд принять сватовство Гуннара, когда Брюнхильд увидела Сигурда рядом с Гуннаром и полюбила его. Ср. «Краткую Песнь о Сигурде», строфы 35 и сл.

⁶ Огонь ложа дракона — золото. [243]

Краткая Песнь о Сигурде (Sigurðarkviða in skamma)

В этой песни подразумеваются те же события, что и в «Отрывке Песни о Сигурде», но трактуются они иначе: в центре внимания оказывается Брюнхильд и ее переживания, ее обманутая любовь к Сигурду. Речи (диалоги и монологи) занимают в этой песни во много раз больше места, чем повествование, причем в этих речах не только раскрываются переживания, но и рассказываются прошлые и будущие события. Сказание о гибели Сигурда имеет в этой песни более позднюю форму: Сигурд убит в постели, а не в лесу. Как доказывает Хойслер, песнь эта (она одна из наиболее длинных в «Эдде») называется «краткой» потому, что существовала еще одна песнь о Сигурде — «Большая Песнь о Сигурде» (см. комментарий к «Отрывку Песни о Сигурде»), которая была еще длинней и в которой речи играли еще бо́льшую роль. «Краткую Песнь о Сигурде» называют также «Младшей Песнью о Сигурде», а «Отрывок» — «Древней Песнью о Сигурде».

«Краткую Песнь о Сигурде» обычно считают наиболее поздней из песен на сюжеты из южногерманских сказаний; см.: J. de Vries. Het korte Sigurdlied. Amsterdam, 1939 (Mededeelingen der Nederlandsche Akademie van Wetenschappen, Afd. Letterkunde, Niewe Reeks, 2, 11).

В нумерации строф отразилась перестановка, сделанная в издании Бюгге.

¹ Братьев обоих — Гуннара и Хёгни.

² Гуннский — см. примеч. 1 к «Первой Песни о Гудрун».

³ Сын Гьюки — Гуннар.

⁴ Волка кормить... — Сын убитого врага считался опасным, как волк.

⁵ Сокровище Рейна — сокровище, которым завладел Сигурд, убив Фафнира, и которое впоследствии (но не Сигурдом, а Гьюкунгами!) было спрятано на дне Рейна.

⁶ ...вчетвером... — Речь идет, по-видимому, о трех сыновьях Гьюки (Гуннаре, Хёгни и Готторме) и Сигурде.

⁷ Гуннский Бальдр войска — Сигурд. Бальдр войска — воин, герой.

⁸ Друг Фрейра — Сигурд.

⁹ ...братья твои живы еще! — Сигурд утешает Гудрун тем, что у нее остались братья (несмотря на то что именно эти братья были причиной его смерти!), потому что брат считался лучшей защитой сестры и смерть брата — наибольшим горем (ср. строфу 32).

¹⁰ ...вы, Гьюкунги,... трое... — Речь идет о Гуннаре, Хёгни и Сигурде. В следующих строфах подразумевается та же форма сказания, что и в строфах 25—26 «Первой Песни о Гудрун» (см. примеч. 5 к этой песни).

¹¹ Земля ожерелий — женщина, Брюнхильд.

¹² ...мертвых рабынь и служанок убитых... — Они были убиты, чтобы последовать на погребальный костер за своей хозяйкой. Из ответа оставшихся в живых служанок (строфа 50) следует, что Брюнхильд хотела подарками побудить их тоже последовать за ней на костер. Из строфы 70 следует, что всего было убито пять рабынь и восемь слуг.

¹³ Сокровища Меньи — золото. Ср. стр. 170.

¹⁴ В этой и следующей строфах Брюнхильд предсказывает события, о которых рассказывается во «Второй Песни о Гудрун», «Плаче Оддрун», «Песни об Атли» и «Подстрекательстве Гудрун».

¹⁵ И пусть ему пяту не отрежет дверь. — Речь идет, по-видимому, о двери в Хель, которая опустится за ним.

Поездка Брюнхильд в Хель (Helreíð Brynhildar)

И эта песнь — героическая элегия, в которой трактуется одна ситуация из сказания о Брюнхильд и Сигурде, но только героиня здесь не Гудрун, а Брюнхильд (ср. комментарий к «Первой Песни о Гудрун»). Брюнхильд отождествлена в этой песни с [244]валькирией, усыпленной Одином и разбуженной Сигурдом, а пробуждение этой валькирии и сватовство Сигурда к Брюнхильд объединены в одно событие (ср. «Речи Сигрдривы» и комментарий к ним). Песнь относят к наиболее позднему слою.

¹ Валлянд — в данном случае южные страны вообще.

² Вар золота — женщина. Вар — имя одной богини.

³ Конунг смелый наши одежды восьми сестер под дубом схватил. — Здесь в сказанье вплелся сказочный мотив девушек в лебяжьих рубашках (ср. начало «Песни о Вёлюнде»).

⁴ Хильд — имя валькирии, буквально — «битва».

⁵ Готский край — см. примеч. 4 к «Пророчеству Грипира».

⁶ Губитель дерева — огонь.

⁷ Пестун мой — Хеймир. О нем упоминается в «Пророчестве Грипира», строфы 19, 27—29.

⁸ Викинг датский. — Неясно, в результате какой контаминации Сигурд назван так.

Вторая Песнь о Гудрун (Guðrúnarkviða II)

И эта песнь — героическая элегия, поскольку основное ее содержание — элегический обзор прошлых событий в форме монолога героини. Но форма эта не выдержана: местами речи персонажей развивают действие. Некоторые исследователи считают, что у песни не хватает конца.

В песни рассказывается о том, как Гудрун после смерти Сигурда вышла замуж за Атли. Таким образом, эта песнь связывает сказание о гибели Сигурда со сказанием об Атли и гибели братьев Гьюкунгов (см. комментарий к «Песни об Атли»). Но ряд персонажей в песни (Хальв, Тора дочь Хакона, Вальдар, Ярицлейв, Эймод, Ярицкар) не восходят к сказаниям, а придуманы для данной песни. Имена некоторых из этих персонажей (см. строфу 19) указывают на русско-скандинавские связи XI в. Ярицлейв — это явно Ярослав; Вальдар —, возможно, Владимир; Эймод — Эймунд (об одном норвежце с этим именем в так называемой «Эймундовой саге» рассказывается, что он был предводителем варяжской дружины Ярослава Мудрого); Ярицкар — вероятно, искажение какого-то русского имени. Неясно, как эти имена попали в песнь. Большую роль в песни играют предвосхищения будущего в виде скрытых или явных предсказаний (строфы 9—10, 31, 34) или вещих снов (строфы 38—43). Есть в песни ряд бытовых сцен, которые всегда привлекали внимание историков культуры (это особенно относится к сценам женского вышиванья, строфы 14—16).

В рукописи «Старшей Эдды» (см. стр. 115) эта песнь названа «Древней Песнью о Гудрун», и раньше исследователи считали эту песнь ранней. Ф. Йонссон в своей истории литературы датировал ее серединой X в. Между тем Фрис считает, что она возникла в конце XII в. в Норвегии и имела прообраз в датских балладах, которые в свою очередь имели прообраз во французских chansons de toile, т. е. «ткацких песнях» (J. de Vries. Das zweite Guðrúnlied. Zeitschrift fur deutsche Philologie, 77, 1952, 2, 176— 199).

Прозаический отрывок, предпосланный песни, знакомит с основными персонажами и событиями этой и четырех следующих песен.

¹ См. примеч. 4 к «Отрывку Песни о Сигурде».

² Убивший Готторма — Сигурд. См. «Краткую Песнь о Сигурде», строфы 22—23.

³ Гудрун намекает в этой строфе на будущую гибель Хёгни.

⁴ Гунны — см. примеч. 1 к «Первой Песни о Гудрун».

⁵ Сигмунд — отец Сигурда.

⁶ Сигар и Сиггейр — герои датского сказания.

⁷ Остров Фьон — Фюн (в Дании).

⁸ Лангбард — буквально — «длиннобородый», — в данном случае, по-видимому, Атли.

⁹ ...волосы темные — признак их южного, возможно гуннского, происхождения.

¹⁰ Вереска рыба — змея. [245]

¹¹ Несрезанный колос края Хаддинги — водоросль. Край Хаддинги — море. Другие толкователи считают, что край Хаддинги — это царство мертвых, и ставят запятую не после «рыба», а после «края». Получается — змея царства мертвых.

¹² Роса очага — сажа.

¹³ Сигмунд — сын Гудрун от Сигурда.

¹⁴ Чудовище трупов — волчица.

¹⁵ Хугин — ворон.

¹⁶ Тот, кто забавы мечей затевает — воин, в данном случае Атли.

¹⁷ Вальский — чужестранный, буквально — кельтский, романский.

¹⁸ Смысл этой строфы неясен.

Третья Песнь о Гудрун (Guðrúnarkviða III)

В этой песни о Гудрун появляются два персонажа, нигде больше в «Старшей Эдде» не представленные, но известные по «Песни о Нибелунгах» и другим немецким произведениям: Тьодрек (в немецкой героической поэзии — Дидрих Бернский, исторически — остготский король Теодорих, умерший в 526 г.) и Херкья (в немецкой поэзии — Хельхе, жена Этцеля, исторически — Крека, или Керка, жена гуннского короля Аттилы). Мотивы и персонажи немецкой героической поэзии скомбинированы в этой песни по-новому: Херкья — служанка Атли и его наложница, а не жена, и т. д. Основной мотив песни — испытание посредством «божьего суда» — бродячий новеллистический мотив, связывавшийся в средние века с многими историческими женскими фигурами. «Божий суд» посредством вытаскиванья рукой камня из кипящего котла — обычай христианский, а не языческий, и уже это заставляет считать песнь поздней. Пережитки язычества в песни — клятва на белом камне (строфа 3) и наказанье женщины через потопление в болоте (строфа 11) — едва ли доказательны. Но, может быть, наиболее существенно то, что самый сюжет песни — происки коварной любовницы против верной жены — характерен для средневековых народных баллад, но не для героической поэзии. Песнь обычно относят к наиболее позднему слою в «Старшей Эдде».

¹ Белый священный камень. — Фаллические белые камни найдены в значительном количестве на западном побережье Норвегии. Возможно, что на них произносились некогда торжественные клятвы. См.: Th. Petersen. Zwei neugefundene Kultobjekte aus der älteren Eisenzeit. Festschrift für E. Mogk, Halle, 1924, 496 и сл.

² Сын Тьодмара — Тьодрек.

³ Князь южан — немецкий князь.

⁴ ...драгоценные камни. — Взять из кипящего котла надо было камень или кольцо. О том, что этот камень должен быть драгоценным, нигде, кроме этой песни, не говорится.

Плач Оддрун (Oddrúnargrátr)

Сюжет этой героической элегии не восходит к сказанию о Нибелунгах, хотя некоторые события из этого сказания упоминаются в ней. Характерна, однако, сентиментальная трактовка, которую здесь получают эти события: Атли бросает Гуннара в змеиный ров в наказанье за связь с Оддрун, а не для того, чтобы завладеть сокровищем, и Гуннар играет в змеином рву на арфе, чтобы призвать на помощь Оддрун, а не для того, чтобы показать свое презрение к смерти. Героиня этой песни, Оддрун, и ряд других персонажей в ней — Боргню дочь Хейдрека, Вильмунд, Гейрмунд — нигде вне этой песни не встречаются (но ср. ниже) и, по-видимому, придуманы для нее. Обильно представлены в песни мотивы, характерные для народных баллад: трактовка любви как непреодолимой силы, жалобы на печальную судьбу, девушка за вышиваньем. Точка зрения женщины вообще настолько последовательно проведена в песни, что некоторые исследователи (Могк, Хойслер) считали ее произведением женщины. Чувствуется в облике героини и влияние христианской морали, хотя в строфе 9 использована и языческая мифология (имена богинь Фригг и Фрейи). Песнь обычно относят к поздним [246]произведениям этого рода. Позднее ее могла возникнуть только «Краткая Песнь о Сигурде» (в которой предсказывается история любви Гуннара к Оддрун, — строфы 58—59).

Непоследовательность в нумерации строф объясняется перестановками, которые С. Бюгге делал в своем издании.

Заглавие песни взято из поздних списков.

¹ Дева — Боргню.

² Морналянд — в данном случае, видимо, то же, что Хуналянд ниже. Этимологически — Мавритания.

³ Хуналянд — южная страна вообще. Буквально — «страна гуннов».

⁴ Убийца Хёгни. — Следовательно, согласно данной песни, Вильмунд был дружинником Атли, вырезавшим сердце у Хёгни.

⁵ ...когда делили добычу конунги — вероятно, когда умер Будли, отец Оддрун, и делили его наследство.

⁶ Сын Гримхильд — Гуннар.

⁷ Вальский — см. примеч. 17 к «Второй Песни о Гудрун».

⁸ Обманные козни — сватовство Сигурда в обличье Гуннара.

⁹ Поклажа Грани — золото.

¹⁰ Красные кольца — то же.

¹¹ Хлесей — Лесё (остров в Каттегате).

¹² Но тут приползла... — В данной песни, следовательно, мать Атли превращается в змею. В других песнях этого сказочного мотива нет.

Гренландская Песнь об Атли (Atlakviða in grǿnlenzka)

Сюжет этой и следующей песни — сказанье о гибели Гуннара и Хёгни и смерти Атли. Сказанье это южногерманского происхождения, и оно особенно известно по немецкой «Песни о Нибелунгах» (см.: А. Хойслер. Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах, М., 1960). Форма этого сказания в «Песни об Атли» древнее, чем в «Песни о Нибелунгах». Основное отличие заключается в том, что в «Песни об Атли» Гудрун мстит своему мужу Атли за то, что он убил ее братьев Гуннара и Хёгни, тогда как в «Песни о Нибелунгах» Кримхильда ( = Гудрун) мстит, наоборот, братьям за то, что они убили ее мужа Зигфрида ( = Сигурда). Более древняя форма сказания отражает мораль родового общества (братья ближе мужа), менее древняя — мораль феодального общества (муж ближе братьев).

Исторической основой сказания считаются следующие факты, относящиеся к V в. В 437 г. гунны разрушили королевство бургундов на среднем Рейне, причем погиб король бургундов Гундихарий (исл. Гуннар, нем. Гунтер) «вместе со своим народом и родичами». Отца Гундихария звали Гибика (исл. Гьюки, нем. Гибих), а братьев — Годомар (исл. Готторм, нем. Готмар) и Гисляхарий (нем. Гизельхер). В 453 г. вождь гуннов Аттила (исл. Атли, нем. Этцель) умер от удара на ложе своей жены Ильдико (уменьш. от Хильд, откуда нем. Кримхильда, в исландском замененное на Гудрун).

Исследователи обычно относят песнь к древнейшим в «Старшей Эдде». Хойслер считал, что она ближайший потомок франкской песни V в. (само сказание он тоже приписывал франкам). Фрис склоняется к тому, что прообразом «Песни об Атли» была готская песнь V в. Во всяком случае, «Песнь об Атли» и «Речи Хамдира» (см. комментарий к этой песни) — единственные песни в «Эдде», в которых племенные названия готов и гуннов обозначают конкретные народы, а не южные народы или воинов вообще. «Песнь об Атли» также единственная в «Эдде» песнь, в которой Атилла (Атли) изображен с готской точки зрения, как жестокий и жадный деспот (см.: Н. de Boor. Das Atlibild in Geschichte, Legende und heroischer Dichtung. Bern, 1932). Может быть, не случайно и то, что в этой песни упоминается Днепр (Данп, — строфа 5), находившийся в пределах владений гуннов. Генцмер пытался доказать, что «Песнь об Атли» — произведение исландского скальда IX в. Торбьёрна Хорнклови (F. Genzmer. Der Dichter der Atlakviða. Arkiv för nordisk filologi, 42, 1926, 97—134). [247]

Песнь своеобразна также в метрическом и стилистическом отношении. В ней много строк с бо́льшим, чем обычное, количеством безударных слогов (т. е. строк в «размере речей», см. стр. 191); в ней чаще, чем в других песнях, встречается «эпическая вариация» (повторение того же самого другими словами). И то и другое сближает ее с древнеанглийской и древненемецкой поэзией.

Обычно считается, что название «гренландская» перенесено на эту песнь по ошибке со следующей песни. Но ср. примеч. 10.

В нумерации строф отразилась перестановка, сделанная в издании С. Бюгге.

¹ Вальхалла. — Так названы палаты Атли в данной песни (обычно Вальхалла — палаты Одина).

² Предатели — посланцы Атли, гунны.

³ Мюрквид— буквально — «темный лес». В представлении исландцев — большой пограничный лес где-то на юге.

⁴ Поле Гнитахейд. — Один исландский памятник XII в. локализует это поле в Вестфалии. Но согласно сказанию — это поле, где дракон Фафнир лежал на своем золоте (см. стр. 102), и возможно, что в данном случае речь идет именно о золоте. Ср. ответ Гуннара.

⁵ Данп — Днепр.

⁶ Кьяр — в данном случае, вероятно, византийский император.

⁷ Жена — Гудрун.

⁸ Фьёрнир — слуга или дружинник Гуннара (?).

⁹ Нифлунги — см. примеч. 4 к «Отрывку Песни о Сигурде».

¹⁰ ...белых медведей... — Б. М. Ольсен считал это упоминание белых медведей доказательством того, что песнь эта действительно возникла в Гренландии. Другие исследователи не соглашаются с этим.

¹¹ Хунмарк — «страна гуннов».

¹² Бикки — советник Ёрмунрекка (см. стр. 152). Почему он здесь упоминается, непонятно. Возможно, что надо читать «Будли», а не «Бикки».

¹³ Дал бы бледные трупы норнам оплакивать... — убивал бы своих врагов.

¹⁴ Друг бургундов. — Это в «Эдде» единственное место, где сохранился след того, что гьюкунги были бургундами (см. комментарий выше). Не случайно в предыдущей строфе упоминается Рейн (на котором было королевство бургундов с центром в городе Вормсе, разрушенное гуннами). Слово, переведенное нами как «красные холмы» (rosmofiǫll), истолковывается также как искаженное название Вормса.

¹⁵ Властитель готов — Гуннар. Готы и бургунды были близко родственными племенами, поэтому память о гибели бургундов могла сохраниться среди готов и бургунд Гундихарий, т. е. Гуннар, мог стать в их представлении «властителем готов».

¹⁶ Гуннар и Хёгни поклялись друг другу держать в тайне, где они спрятали сокровище, пока один из них знает, что другой жив.

¹⁷ Вальский — см. примеч. 17 к «Второй Песни о Гудрун».

¹⁸ Камень Одина — см. примеч. 1 к «Третьей Песни о Гудрун».

¹⁹ Конь ложа — дом.

²⁰ Улль — см. примеч. 5 к «Речам Гримнира».

²¹ Один битвы — воин, в данном случае Гуннар.

²² Кольца дарящий — конунг.

²³ Звереныши, в сумрак ушедшие — двусмысленно: приготовленные в пищу домашние животные и ею убитые сыновья.

²⁴ Мечи раздающий — конунг.

²⁵ Эйтил и Эрп — сыновья Атли. Исторически сыновей Атли звали Эллак и Эрнак. Имя Эрп имеет немецкие соответствия.

²⁶ Капищ она не жалела... — Капище было в то же время сокровищницей.

Гренландские Речи Атли (Atlamál in grǿnlenzka)

У этой песни совершенно тот же сюжет, что и у предшествующей (см. комментарий к ней), но есть в ней новые детали, некоторые из них совпадают с «Песнью о [248]Нибелунгах» и «Сагой о Тидреке Бернском». Не раз предпринималось сравнение этой песни с предшествующей, так как предполагалось, что такое сравнение проливает свет на развитие стиля героической поэзии (см. особенно: H. Hempel. Atlamál und germanischer Stil, Breslau, 1931; D. O. Zetterholm. Atlamál, Studier i en Eddadikts stil ocli meter. Stockholm, 1934). «Речи Атли» в 2½ раза длиннее «Песни об Атли». Распространение произошло за счет увеличения количества речей, введения новых персонажей (жен Гуннара и Хёгни, сыновей Хёгни и т. д.) и новых сцен (сцены убийства Винги и т. д.), замедления темпа действия, повторений, пояснений, размышлений. Хойслер считал, что из всех песен «Эдды» эта песнь всего больше приближается к эпопее.

«Речи Атли» отличаются от других песен «Эдды» и в других отношениях. Эта песнь выдержана в «размере речей» (см. стр. 191), т. е. строки в ней содержат большее, чем обычно, количество безударных слогов. Язык ее то прозаичен, то напыщен. Сеттерхольм объясняет это тем, что поэт с ограниченным запасом слов пытался сочинять в пышном размере. Наконец, в песни есть реализм, необычный для песен «Эдды». В ней проглядывают черты исландского (или гренландского?) быта: длинный переезд по морю, фьорды, белый медведь, комическая сцена с поваром, препирательства между мужем и женой, немногочисленность челяди и дружины (у Гуннара и Хёгни всего десять человек, а у Атли — тридцать), поездка на тинг и т. д.

Песнь обычно считается поздней. Фрис относит ее к XII в. и предполагает датский и нижненемецкий прообразы. Раньше песнь относили к XI или даже X в.

Многие считали, что песнь названа «гренландской» потому, что она действительно возникла в Гренландии (Grǿnland), и ссылались на белого медведя в строфе 18, длинный переезд по морю и т. п. Другие предполагали, что песнь возникла в Гренланде (Grenland), области на юго-востоке Норвегии. Но возможно также, что она возникла в Исландии.

Скачки в нумерации строф объясняются тем, что С. Бюгге предполагал в этих местах пропуски.

¹ Руны нарезала... — В «Песни об Атли» более древняя черта — Гудрун послала кольцо с волчьим волосом.

² Лимфьорд — в северной Ютландии. Таким образом, действие локализуется Дании (?).

³ ...на столб их повесили. — Подарено было, видимо, оружие, которое повесили, как было принято, на столбы в доме.

⁴ Копий полет — в данном случае охота.

⁵ Умершие жены — праматери, дисы.

⁶ Нарядные — жены Гуннара и Хёгни.

⁷ Бера — Костбера.

⁸ ...корабль не привязали — чтобы отрезать себе путь к отступлению и тем самым биться до последней капли крови. Аналогичный мотив есть в «Песни о Нибелунгах».

⁹ Нифлунги — см. примеч. 4 к «Отрывку песни о Сигурде».

¹⁰ ...сестру ввергла в Хель... — была причиной смерти Брюнхильд.

¹¹ Хранитель котла — повар. В сцене с поваром снижение героического стиля достигает максимума.

¹² Ветви подошвы — пальцы на ноге.

¹³ Хнифлунг — сын Хёгни. В «Эдде» он больше нигде не упоминается, но он есть в нижненемецких и фарерском источниках.

¹⁴ Было нас трое — Гуннар, Хёгни и Гудрун. О том, что они вместе с Сигурдом ходили в викингский поход (который описывается в строфах 98—99), нигде, кроме этой песни, не говорится.

¹⁵ Херсиры — племенные вожди в Норвегии до образования государства.

¹⁶ Князь гуннов — Сигурд.

Подстрекательство Гудрун (Guðrúnarhvǫt)

Большая часть этой песни представляет собой обзор прошлого в форме монолога героини, т. е. героическую элегию. Эту песнь поэтому называют также «Предсмертной [249]песнью Гудрун». Ситуация в ее начальных строфах совпадает с начальной ситуацией в «Речах Хамдира» (см. комментарий к этой песни). Обычно предполагают заимствование из «Речей Хамдира». Однако возможно, что сходные строфы в этих двух песнях восходят к одному источнику, но сохранились в разных устных традициях. Элегическая часть песни отличается больши́м лиризмом, и в ней есть черты, характерные для народных баллад. Песнь обычно считается поздней.

¹ Сёрли, Эрп и Хамдир — см. комментарий к «Речам Хамдира».

² Ёрмунрекк — см. там же.

³ Гуннские конунги — см. примеч. 1 к «Первой Песни о Гудрун».

⁴ Подвиг Хёгни — см. примеч. 1 к «Речам Хамдира».

⁵ Тинг мечей — битва.

⁶ Нифлунги — см. примеч. 4 к «Отрывку Песни о Сигурде».

Речи Хамдира (Hamðismál)

Сюжет этой песни — древнейшее из героических сказаний, представленных в «Старшей Эдде». Историческая основа этого сказания — события IV в. Историк Аммиан Марцеллин рассказывает (ок. 390 г.), что король остготского царства у Черного моря Эрманарих ( = исл. Ёрмунрекк) в 375 г. покончил с собой из страха перед нашествием гуннов. Готский историк Йордан сообщает (в середине VI в. и, может быть, уже на основе готской героической песни), что братья из племени росомонов, Сарус и Аммиус, напали на Эрманариха и пронзили ему бок мечом, мстя за свою сестру Сунильду ( = исл. Сванхильд), которую Эрманарих велел привязать к хвостам коней и разорвать на части в наказание за измену ее мужу. Сказание это известно также из ряда более поздних скандинавских и немецких источников (стихов скальда Браги, «Младшей Эдды», «Саги о Вёльсунгах», Саксона Грамматика, одной нижненемецкой песни XVI в. и т. д.). По-видимому, уже в Скандинавии это сказание связали со сказанием о Сигурде и Гьюкунках: Сванхильд — дочь Сигурда, Гудрун — мать Сванхильд, а также Хамдира и Сёрли. Неясно, восходит ли к готской традиции Эрп, их сводный брат (сын Йонакра от иноплеменной наложницы и поэтому черноволосый), которого они убили и тем самым сделали неизбежной свою гибель.

Песнь очень плохо сохранилась (особенно ее середина). В ней есть явные непоследовательности, и в ней представлены все три эддические размера, чего нет ни в одной другой песни. Отсюда попытки восстановить первоначальную форму песни или песен, предположения об интерполяциях и пропусках и перестановки строф (нумерация строф в нашем переводе отражает перестановку в издании Бюгге). Песнь обычно считают одной из наиболее древних в «Старшей Эдде». М. Ульсен указал на признаки того, что около 900 г. она уже существовала (M. Olsen. Torf-Einar og Hamðismál. Bidrag till nordisk filologi tillägnade E. Olson, Lund, 1936, 123—130). В конце самой рукописи она названа «Древними Речами Хамдира». Предполагают, что она имела готский прообраз. Может быть, след этого — то, что и в этой песни (как и в «Песни об Атли») племенное название готов имеет вполне конкретное значение.

Начальные строфы песни имеют параллели в «Подстрекательстве Гудрун» (ср. комментарий к этой песни).

¹ prim1rhm

² Хитрец — Эрп. См. примеч. 7.

³ Черныш — намек на иноплеменное (возможно, гуннское) происхождение Эрпа.

⁴ Ножен железо — меч.

⁵ Великанша — Хель, т. е. смерть.

⁶ Сын сестры — Рандвер. По «Саге о Вёльсунгах» он — пасынок Сванхильд, сестры Хамдира и Сёрли, и сын Ёрмунрекка (ср. стр. 152).

⁷ Славная — Гудрун (?). Если дальше следует обращение Гудрун к Эрпу, то строфа была бы больше на месте перед строфой 14. Гудрун, вероятно, велит Эрпу помочь [250]Хамдиру и Сёрли и говорит ему, что справиться с Ёрмунрекком могут только трое (двое отрубят руки и ноги, а третий — голову; ср. строфу 24). Она должна бы также предупредить его, что им нельзя позволить Ёрмунрекку заговорить (ср. строфу 26), так как он может открыть, что их доспехи заколдованы против железа, но не против камня (ср. строфу 25). Все эти мотивы были, вероятно, использованы в несохранившихся строфах.

⁸ Псы норн — волки.

Сны Бальдра (Baldrs draumar)

«Сны Бальдра», иначе «Песнь о Вегтаме» (Vegtamskviða), как эта песнь называется в поздних списках, по форме всего ближе к тем мифологическим песням, которые состоят из вопросов и ответов. Но по содержанию эта песнь всего ближе к «Прорицанию вёльвы». Собственно говоря, песнь эта и представляет собой прорицание вёльвы, которую Один поднял из могилы, чтобы узнать судьбу своего сына Бальдра. Есть в песни также некоторое стилистическое сходство с «Песней о Трюме» и строфа 1 «Снов Бальдра» дословно совпадает со строфой 14 «Песни о Трюме». Йонссон считал «Сны Бальдра» одной из древнейших песен. Но большинство исследователей считает ее поздней.

Песнь сохранилась только в рукописи AM 748.

¹ Бальдр — см. примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы».

² Гаут — Одно из имен Одина. Гауты — скандинавское племя. Страна, где они жили, называлась Гаутлянд (современное Ёталянд в Швеции). Видимо, Один почитался у гаутов.

³ Слейпнир — «быстро скользящий», восьминогий конь Одина.

⁴ Нифльхель — Хель, царство смерти.

⁵ ...встретил он пса — пса Гарма, стерегущего вход в Хель.

⁶ Отец колдовства — Один.

⁷ Вегтам — «привыкший к пути».

⁸ Вальтам — «привыкший к бою».

⁹ ...накрыт он щитом. — Сваренный напиток было принято накрывать чем-нибудь, чтобы его не «сглазили».

¹⁰ Хёд — см. примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы».

¹¹ Дерево славы — Бальдр.

¹² Ринд в западном доме Вали родит... — Богиня Ринд родила сына Вали от Одина, и в возрасте одного дня Вали отомстил за Бальдра. И Ринд, и Вали упоминаются только в связи с местью за Бальдра.

¹³ ...кто эти девы... в небо бросая. — Один придает своему вопросу о том, кто будет оплакивать Бальдра, форму загадки, и по этой загадке вёльва его узнаёт (ср. «Речи Вафтруднира», строфы 54—55). Но почему эту загадку может сказать только Один, непонятно. Решение загадки, по-видимому, — «волны».

¹⁴ ...пока свои узы Локи не сбросит... — Гибель богов должна начаться с того, что Локи сбросит с себя свои узы (ср. стр. 13).

Песнь о Риге (Rígsþula)

«Песнь о Риге» — единственна в своем роде и по форме, и по содержанию. В ней рассказывается о том, как три социальных слоя — рабы, бонды (свободные земледельцы) и ярлы (знать) — произошли от некоего Рига, который в прозаическом введении к песни отождествляется с богом Хеймдаллем. Таким образом, песнь эта — своего рода история общества. В несохранившемся конце песни, вероятно, рассказывалось о том, как Кон, сын Ярла, победил Дана и Данпа, женился на Дане, дочери Данпа, и стал таким могучим, что от его имени произошел титул короля (пересказ конца песни сохранился в двух исландских источниках). По-видимому, конечная цель песни — возвеличить какого-то короля, создав ему мифическую родословную. [251]

По форме песнь представляет собой чистое повествование с симметрично повторяющимися строфами, в которых те же ситуации описываются в тех же выражениях. Эти трафаретные формулы напоминают стиль средневековых баллад, с которыми, однако, «Песнь о Риге» не имеет ничего общего в содержании. Большой культурно-исторический интерес представляют чрезвычайно точные и конкретные описания одежды, пищи и занятий разных сословий, обильно представленные в песни. Есть в песни также несколько тул (перечней имен), и возможно, что именно поэтому она называется в оригинале «Тулой о Риге». Но, может быть, тулой она называется потому, что описания в ней имеют характер перечислений.

Время и место возникновения «Песни о Риге» определялись очень различно. Ф. Йонссон считал, что она возникла в начале X в. в Норвегии, и видел в ней возвеличение норвежского короля Харальда Харфагра. К дохристианской эпохе относили ее также Поске и Могк, который, однако, утверждал, что песнь была сочинена в Дании исландским скальдом для возвеличения какого-то датского короля. Предполагаемые ирландские элементы в песни и особенно само имя «Риг» (ирландское rí — «король», в других падежах rig) заставляли связывать песнь с Ирландией, островом Мэн или Оркнейскими островами (см. особенно: J. I. Young. Does Rígsþula betray Irish influence? Arkiv för nordisk filologi, 49, 1933, 97—107; R. Meissner. Rígr. Beiträge zur Geschichte der deutschen Sprache und Literatur, 57, 1933, 109—130). Хойслер относил песнь к XIII в. и считал типично исландской. Между тем Нордаль, который тоже находит в ней типично исландское, утверждает, что она древнее «Прорицания вёльвы» (Sigurður Nordal. Íslenzk menning. 1. Reykjavík, 1941 , 207). Фрис считает, что песнь возникла не раньше XII в., и относит ее возникновение в Норвегию. См. также работу Кляуса фон Зее (Klaus von See. Das Alter der Rígsþula. Acta philologica scandinavica, 24, 1957, 1—12), который относит песнь ко второй половине XIII в. и находит в ней картину сословного деления развитого феодализма.

Песнь сохранилась только в одной из рукописей «Младшей Эдды» (Codex Wormianus, XIV в.). Скачок в нумерации строф объясняется тем, что Бюгге предполагал пропуск после строфы 17.

¹ Хеймдалль — см. примеч. 3 к «Прорицанию вёльвы». В самой песни ничего не говорится о том, что Риг — это Хеймдалль. Поэтому некоторые исследователи считали это отождествление ошибкой и утверждали, что Риг — это Один. Однако в «Прорицании вёльвы» Хеймдалль называется отцом людей, а Риг — тоже отец людей, судя по данной песни.

² Прабабка. — В оригинале — edda. Слово это встречается в значении «прабабка» только здесь (ср. стр. 183).

³ ...и лучшее лакомство — мясо телячье. — Обычно предполагают, что эти две строки попали в данную строфу по ошибке из несохранившейся строфы 18.

⁴ ...водой окропили... — Окропление младенца при наречении имени — языческий обряд.

⁵ Трэль — «раб».

⁶ Тир — «рабыня».

⁷ Имена сыновей Трэля и Тир значат примерно «скотник», «грубиян», «обрубок», «лентяй», «вонючий», «сутулый» и т. п.

⁸ Имена дочерей Трэля и Тир значат «пузатая», «толстоногая», «болтушка», «оборванка» и т. п.

⁹ Наплечные пряжки — по данным археологических находок такие пряжки носили в Скандинавии только до 1000 г. (см.: B. Nerman. Rígsþula 16: 8 dvergar á ǫxlum, arkeologiskt belyst. Arkiv för nordisk filologi, 69, 1954, 210—213).

¹⁰ Карл — «мужчина», «старик», также «свободный, не имеющий наследственной земли», т. е. «батрак», и т. д.

¹¹ Снёр — «сноха».

¹² Имена сыновей Карла и Снёр значат примерно «парень», «мужчина», «житель», «широкий», «бородатый» и т. п. [252]

¹³ Имена дочерей Карла и Снёр значат примерно «женщина», «жена», «невеста», «хозяйка» и т. п.

¹⁴ Ярл — нечто вроде герцога в скандинавских королевствах. Первоначально — высший представитель родовой знати.

¹⁵ ...запястья рубил — раздавал золото.

¹⁶ Херсир — представитель родовой знати. Первоначально — мелкий племенной вождь в Норвегии.

¹⁷ Эрна — «умелая».

¹⁸ Имена сыновей Ярла и Эрны значат примерно «сын», «ребёнок», «наследник», «отпрыск» и т. п. В частности, Кон значит «отпрыск», а сочетание «Кон юный» (Konr ungr) в оригинале созвучно слову «король» (konungr).

¹⁹ Дан и Данп — легендарные предки датских королей. Имя Дан произведено от «Дания», а Данп — это занесенное от готов название Днепра. Возможно, впрочем, что и Дан — это искаженное название Дона (в готских сказаниях Дон и Днепр упоминались вместе).

Песнь о Хюндле (Hyndluljóð)

Основное содержание этой песни — генеалогические сведения. Обрамлением для них служит следующая ситуация: Фрейя будит великаншу Хюндлю (буквально «собачку»), едет с ней в Вальхаллу и расспрашивает ее о предках некоего Оттара, которому она покровительствует. Оттару (Фрейя превратила его в вепря, на котором она едет верхом) нужно знать свою родословную, чтобы выиграть спор с неким Ангантюром и таким образом получить наследство. В заключение Фрейя просит Хюндлю дать Оттару напиток памяти, но Хюндля разражается бранью. Родословная Оттара содержит около 70 имен. Они частично из героических сказаний, частично вымышлены, но большинство их из подлинных западнонорвежских родословных. Поэтому, по всей вероятности, Оттар — это какой-то западнонорвежский вождь. Но в генеалогических сведениях, приводимых в песни, много путаницы. Песнь вообще очень плохо сохранилась, и обычно в ней предполагают пропуски, вставки и перестановки. Йонссон утверждал, что песнь возникла около 975 г. Поске тоже относил ее к языческой эпохе. Но большинство исследователей считает, что песнь возникла не раньше XII в.

Строфы 29—44 представляют собой, в сущности, самостоятельное произведение, которое принято называть «Кратким Прорицанием вёльвы» (так его назвал Снорри Стурлусон, который цитирует одну из строф в «Младшей Эдде»). «Краткое Прорицание вёльвы» представляет собой явное подражание «Прорицанию вёльвы» и обычно относится к XII в. Содержание ее — генеалогические сведения о богах и великанах. Только в конце песни говорится о грядущей гибели богов (строфы 42—44).

«Песнь о Хюндле» сохранилась только в Flateyjarbók — рукописи, датируемой концом XIV в.

¹ Отец Ратей — Один.

² Хермод. — Неясно, идет ли здесь речь о боге Хермоде или о каком-то герое с этим же именем. Бог Хермод упоминается только в связи с мифом о Бальдре (см. примеч. 36примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы»).

³ Сигмунд — отец Сигурда и сын Вёльсунга. О́дин вонзил меч в дерево, которое стояло в доме Вёльсунга, с тем чтобы этим мечом владел тот, кто сможет его выдернуть. Это удалось только Сигмунду, который с тех пор всегда сражался этим мечом, пока тот в последней битве Сигмунда не сломался о копье Одина.

⁴ Жены ётунов — великанши.

⁵ Волка... выведи... — Волки считались конями великанш и ведьм.

⁶ Хильдисвини — «боевой вепрь».

⁷ Вальский металл — золото. Вальский — кельтский.

⁸ ...и камень в стекло переплавлен... — От жертвенного огня расплавились камни алтаря. [253]

⁹ Кто родом... Ильвинг... — Скьёльдунги, Скильвинги, Аудлинги и Ильвинги — скандинавские знатные роды. Здесь эти названия употреблены, по-видимому, как нарицательные.

¹⁰ Хёльд — наследственный землевладелец, полноправный бонд.

¹¹ Херсир — вождь.

¹² Мидгард — ср. примеч. 9 к «Прорицанию вёльвы».

¹³ Берсерки — свирепые воины.

¹⁴ В строфах 25—27 приводятся имена знаменитых героев южногерманских сказаний — Ёрмунрекк (остготский король Эрманарих), Сигурд, Вёльсунг и т. д. Хьёрдис, Храудунг, Эйлими и Аудлинги, упоминаемые в строфе 26, введены в эти сказания в Скандинавии. В родословной норвежского вождя все эти имена не исконны.

¹⁵ Харальд Клык Битвы — датский конунг, герой сказания о Бравалльской битве.

¹⁶ В живых оставалось одиннадцать асов... — Отсюда начинается «Краткое Прорицание вёльвы». Стремление свести число асов к двенадцати проявляется также в «Младшей Эдде». Но оказывается, что фактически их больше.

¹⁷ Бальдр — см. примеч. 36 к «Прорицанию вёльвы».

¹⁸ Смерти бугор — кочка, к которой прислоняли умирающего.

¹⁹ Вали — см. примеч. 12 к «Снам Бальдра».

²⁰ Отец Бальдра — Один.

²¹ Тьяци — см. примеч. 7 к «Песни о Харбарде».

²² Скади — см. примеч. 15 к «Речам Гримнира».

²³ Часть имен в этой строфе (Хаки, Хведна и Хьёрвард) — из норвежской родословной. Но Хейд, Хросстьов и Хримнир — имена великанов.

²⁴ Могучий герой из рода богов — Хеймдалль. См. примеч. 3 к «Прорицанию вёльвы».

²⁵ Дочери ётунов — девять их было — родили его... — Матерями Хеймдалля были, по-видимому, волны, дочери морского великана Эгира и его жены Ран.

²⁶ Имена волн, матерей Хеймдалля, означают примерно «шумящая», «хватающая», «бушующая», «губительная» и т. п.

²⁷ Взял... крови — был защищен от злых сил посредством земли, соли и свиной крови (применяемых и теперь в народной медицине).

²⁸ Ангрбода — «сулящая горе».

²⁹ Волк — Фенрир. См. примеч. 50 к «Прорицанию вёльвы».

³⁰ Слейпнир — восьминогий конь Одина, которого Локи родил от жеребца Свадильфари, приняв образ кобылы.

³¹ Еще одно чудище... — мировой змей Ёрмунганд или Хель (?).

³² Брат Билейфта — Локи.

³³ Лофт — Локи.

³⁴ О каком боге идет речь в строфе 43, не известно.

³⁵ Но будет... не смею. — Возможно, что здесь идет речь о христианском боге.

³⁶ ...следом за битвой Одина с Волком — после гибели богов.

³⁷ ...вепрю — Оттару в образе вепря.

³⁸ Хейдрун — коза, которая пасется на крыше Вальхаллы.

³⁹ Од — муж Фрейи.

⁴⁰ Чтобы откупиться от окружившего ее огня, вёльва соглашается дать Оттару пиво, придающее силу памяти, но подмешивает в него яд.

Песнь о Гротти (Grottasǫngr)

Песнь основана на сказании из истории датского королевского рода Скьёльдунгов. Большая часть повествования вложена в уста двух великанш, которых король Фроди заставил намолоть ему на волшебной мельнице Гротти богатство и мир. Слово «гротти» собственно и значит «мельница». Пленные великанши поют за работой и, недовольные своей жизнью у Фроди, вспоминают свое прошлое и намалывают вражеское войско, [254]которое разрушает царство Фроди. Мельница, которая намалывает, что пожелаешь, известна также из скандинавских народных сказок и финского эпоса (мельница Сампо). Прообразом «Песни о Гротти» была, возможно, рабочая песнь, которую исполняют две женщины за работой. Симпатии в песни явно на стороне этих женщин — рабынь, восстающих против своего угнетателя.

Многие исследователи (Сеймонс, Геринг, Йонссон, Могк и т. д.) полагали, что песнь возникла в X в., т. е. еще в языческую эпоху (в Исландии, в Норвегии или Дании). Песнь сохранилась в двух рукописях «Младшей Эдды», откуда и проза, в которой Снорри Стурлусон объясняет происхождение кеннинга «мука́ Фроди» («золото»). В своем рассказе о Фроди Снорри следует «Саге о Скьёльдунгах», которая возникла около 1200 г., но сохранилась только в выдержках XVI в. и отрывках. Саксон Грамматик рассказывает о Фроди несколько иначе. Песнь тоже подразумевает несколько иную форму сказания.

¹ Готлянд — страна готов.

² ...в то время, когда Август Цезарь установил мир во всем мире. — Снорри датирует царствование Фроди началом нашей эры потому, что, согласно средневековым представлениям, с рождением Христа началась эра всеобщего мира. Царствование Фроди было, в представлении Снорри, одним из проявлений этого мира.

³ ...на датском языке... — «Датский язык» — общее обозначение скандинавских языков, которые еще около 1000 г. ничтожно отличались друг от друга.

⁴ Поле Ялангрсхейд — поле у Еллинге (около Вайле, в Ютландии).

⁵ Свитьод — Швеция.

⁶ В то время было в Дании два жернова... — В песни рассказы Фенья и Менья выломали их из скал (строфы 10 и 12).

⁷ Хенгикьёфт — одно из имен Одина. Буквально — «с отвисшей челюстью».

⁸ Великанши вспоминают о своем роде: Хрунгнир, Тьяци, Иди и Аурнир — имена великанов; братья ётунов — тоже великаны.

⁹ Вертящийся камень — жернов, выломанный из скалы.

¹⁰ В этой и двух следующих строфах великанши оказываются валькириями: участвовали в битвах и помогали некоему Готторму против некоего Кнуи.

¹¹ Великанши произносят заклинание, призывая вражеское войско, и с насмешкой предлагают Фроди послушать их песни.

¹² Хлейдра — древняя резиденция датских конунгов, современное Лайре (около Роскиле).

¹³ Великанши предсказывают, что знаменитый датский герой Хрольв Краки, сын Ирсы, отмстит Фроди за то, что тот убил своего брата Хальвдана, деда Хрольва Краки. Согласно сказанию, отец Хрольва Краки, Хельги, был женат на своей дочери Ирсе, и потому Хрольв Краки был братом и сыном Ирсы. Но по «Саге о Хрольве Краки» за Хальвдана мстит не Хрольв Краки, а сыновья Хальвдана, Хельги и Хроар.

Песнь валькирий

Подобно предыдущей песни, песнь эта, возможно, имеет своим прообразом рабочую песнь женщин. Она вложена в уста валькирий, поющих за работой на ткацком станке. Песнь отличается напевностью и по стилю принадлежит к эддической поэзии, хотя имеет то общее со скальдической поэзией, что в ней отражено актуальное событие, а именно битва, которая произошла в страстную пятницу 1014 г. при Клонтарфе (в Ирландии). В этой самой знаменитой в истории Ирландии битве ирландский король Бриан погиб, но одержал победу над скандинавскими викингами — конунгом Сигтрюггом из Дублина и ярлом Сигурдом с Оркнейских островов. Последний тоже погиб в этой битве. В «Саге о Ньяле», в которой сохранилась эта песнь, рассказывается о ряде зловещих знамений, предшествовавших этой кровопролитной битве или сопровождавших ее (см.: Исландские саги, 1956. М., 1956, 748—754), и в частности о том, что [255]в Шотландии в то время, когда происходила эта битва, человек по имени Дёрруд видел, как двенадцать валькирий подъехали к дому, в котором стоял ткацкий станок, и, войдя в дом, стали ткать там ткань из человеческих кишок и спели эту зловещую песнь. Кончив ткать, они разорвали ткань на части и ускакали в разные стороны. Своей работой на ткацком станке валькирии как бы оказывают магическое действие на ход битвы. Песнь и стилистически имеет общее с заклинаниями. Ткань, которую ткут валькирии, — это боевой стяг. Песнь называют также «Песнью Дёрруда» (Darraðarljóð). Но, по-видимому, имя Дёрруда (человека, который видел валькирий, поющих за ткацким станком) — недоразумение. Оно возникло из непонятного слова песни, которое значит «боевой стяг» (см.: A. Holtsmark. «Vefr darraðap». Mål og minne, 31, 1939, 74—96).

В песни обычно обнаруживают следы ирландского влияния и предполагают, что она возникла в начале XI в. на Оркнейских островах.

Песнь сохранилась в рукописях «Саги о Ньяле», ни одна из которых не древнее 1300 г.

¹ Убийца Рандвера — виселица. Рандвер — сын Ёрмунрекка, повешенный отцом (ср. стр. 152).

² Хьёртримуль, Хильд, Саннгрид и Свипуль — имена валькирий.

³ Юный конунг — конунг Сигтрюгг. О нем же идет речь в строфах 5, 6 и 10. Ему покровительствуют валькирии.

⁴ Гёндуль и Гунн — имена валькирий.

⁵ Люди, что жили досель на дальних мысах — скандинавские поселенцы на островах и побережье Шотландии.

⁶ Могучий конунг — король Бриан.

⁷ Славный ярл — ярл Сигурд. В «Саге о жителях Оркнейских островов» рассказывается, что его мать соткала ему боевой стяг с изображением ворона. Этот стяг должен был приносить победу тому, кто его нес, но вместе с тем — смерть. В битве при Клонтарфе один за другим погибли двое воинов, несших этот стяг. Тогда его взял ярл Сигурд и погиб. Но победа все же досталась ирландцам, а не скандинавам.

⁸ Ирам готов горький удел... — Иры (ирландцы) одержали победу в битве, но понесли большие потери и их король погиб в битве. Песнь изображает битву со скандинавской точки зрения, поэтому упор делается на потери ирландцев, а не на поражение скандинавов.

Песнь о Хлёде (Hlǫðskviða)

Эта героическая песнь, которую называют также «Песнью о битве готов с гуннами», сохранилась в отрывках в прозаическом произведении XIII в., а именно в «Саге о Хейдреке», или «Саге о Хервёр». Об этой саге есть работа на русском языке: И. Шаровольский. Сказание о мече Тюрфинге (Hervararsaga ok Heiðreks), 1 и 3, Киев, 1906. По-видимому, в саге частично пересказываются и несохранившиеся строфы песни. Ф. Йонссон относил «Песнь о Хлёде» к XII или XIII в. и считал ее подражанием героическим песням «Старшей Эдды». Но позднейшие исследователи, как правило, относили «Песнь о Хлёде» к самому древнему слою в эддической поэзии. В метрическом и стилистическом отношении песнь имеет общее с «Песнью об Атли» и «Речами Хамдира», т. е. песнями, которые обычно считаются самыми древними в «Старшей Эдде».

Песнь основана на готском сказании о распре между сводными братьями Хлёдом и Ангантюром и войне между готами и гуннами. Отголоски этого сказания есть в книге Саксона Грамматика, а также в древнеанглийской поэме «Видсид», в которой перечисляются многие герои германских эпических сказаний. Исследователи предполагают, что «Песнь о Хлёде» восходит непосредственно к готской героической песни эпохи «великого переселения народов» (IV—V вв.). Одним из признаков большой древности песни считается то, что в ней как бы сохранилась историческая основа сказания: в песни действуют не только отдельные герои, но и большие массы воинов, и [256]освещаются судьбы целых племен (готов и гуннов). Тем не менее до сих пор не удалось установить, какие именно исторические факты отражены в песни. Следуя Хайнцелю (R. Heinzel. Über die Hervararsaga. Wien, 1882), многие считали, что в песни нашла отражение знаменитая битва на Каталаунских полях (на севере Франции), в которой соединенные силы галло-римлян, вестготов, бургундов и франков нанесли сокрушительное поражение полчищам Аттилы (451 г.). Однако в песни нет никаких имен или названий, подтверждающих такое предположение. В последнее время принято считать, что песнь отражает какое-то другое столкновение готов с гуннами. Географические названия в песни указывают скорее на восточную Европу. Впрочем, эти названия тоже не поддаются бесспорному истолкованию (см. работу Шаровольского, 3, 231—243; см. также: A. Johansson. þiaurikR miR Hraiþkutum. Acta philologica scandinavica, 7, 1932, 98—149).

¹ Хумли. — У Саксона Грамматика ему соответствует Хумблус, сын Дана, первого датского короля. Хайнцель и те, кто принимал его точку зрения (см. выше), считали, что Хумли — это Аттила. Но непонятно, как имя Аттилы, занимающее важное место в германских эпических сказаниях, могло быть заменено именем какого-то неизвестного Хумли.

² Гицур. — Неясно, тот ли это самый Гицур, о котором идет речь ниже (см. примеч. 14). Гауты — скандинавское племя, населявшее область на юге Швеции.

³ Ангантюр. — В «Видсиде» ему соответствует Ингентеоу, один из правителей, которых посетил Видсид.

⁴ Вальдар. — «Вальдар датский» упоминается во «Второй Песни о Гудрун», см. стр. 129.

⁵ Кьяр — кесарь (цезарь), т. е. римский император (?). Валы — кельты (и римляне).

⁶ Хлёд — сводный брат Ангантюра, сын Хейдрека и пленной дочери гуннского короля Хумли. В «Видсиде» ему соответствует Хлиде, который упоминается вместе с Ингентеоу (Ангантюром), а у Саксона Грамматика — Лотерус.

⁷ ...родился...с ножом и мечом... и с резвым конем. — В «Саге о Хервёр» поясняется: «В то время существовала древняя поговорка, что человек родится „с оружием и лошадьми". Имели в виду оружие, которое выковали, когда человек родился, а также скот и лошадей, которые в это время родились. Всем этим наделялись знатные люди».

⁸ Хейдрек — герой «Саги о Хейдреке», отец Ангантюра и Хлёда. В «Видсиде» ему соответствует Хеадорик.

⁹ Архейм. — Исследователи локализовали эту местность и в устье Вислы, и в бассейне Днепра, и на Дунае. Буквально — «речное селение».

¹⁰ Мюрквид — см. примеч. 3 к «Гренландской Песни об Атли». Обычно предполагают, что в данном случае Мюрквид — это «лес на Висле», который упоминается в «Видсиде».

¹¹ Данп — Днепр. О каких могилах и о каком камне идет здесь речь, не известно. Хайнцель полагал, что речь идет о Киеве, Аскольдовой (или Антониевой) могиле и Печерском монастыре. Но пребывание готов на Днепре относится к IV в., когда Киева, вероятно, еще не было.

¹² Тюрвинг — знаменитый меч, выкованный карликами для короля Сваврлами и доставшийся Ангантюру от его отца Хейдрека. Сказание о мече Тюрвинге образует связующую нить в «Саге о Хейдреке». Название меча происходит скорее всего от слова tyrfi — «смолистая древесина» (из которой была сделана рукоять меча). Сопоставление названия меча с латинизированным племенным названием вестготов (tervingi — «лесные жители») сомнительно.

¹³ Хумлунг — сын Хумли.

¹⁴ Гицур Грютингалиди — Гицур Остгот (ср. латинизированное название остготов greotingi — «береговые жители»).

¹⁵ ...рабыни отродью... — ср. примеч. 6. [257]

¹⁶ ...герои-юнцы на двухлетках-конях... — В саге говорится, что на войну поехали все мужи с двенадцатилетнего возраста и были оседланы все кони, начиная с двухлеток. По древнегерманским обычаям мальчик получал право носить оружие с 12 лет.

¹⁷ Хервёр — одна из героинь «Саги о Хейдреке» (в этой саге есть две Хервёр).

¹⁸ Ормар. — В «Видсиде» ему соответствует Вюрмхере.

¹⁹ ...чтоб гуннам вручить жезл войны — вызвать их на бой.

²⁰ Дюльгья. — Некоторые исследователи предполагали, что это Дунаец (приток Вислы), другие, что это Морава (приток Дуная). И то и другое гадательно.

²¹ Дунхейд. — Название это связывали и с Дунаем, и с верхней Вислой (на которой жило племя лугидуны), и с Доном.

²² Ёссурские горы — «ясеневые горы» (?). Обычно предполагают, что это Малые Карпаты. Шаровольский считал, что это Донецкий кряж.

²³ ...пусть Один направит копье, как сказал я! — Гицур бросает копье во вражеское войско, тем самым посвящая его богу войны Одину, и призывает Одина осуществить сказанное им заклятье.

²⁴ Хрейдготалянд — земля хрейдготов. О том, что значит хрейдготы, есть большая литература и много разных мнений (см.: J. de Vries. Altnordisches etymologisches Wörterbuch. Leiden, 1961, 253). Скорее всего, что хрейдготы — это то же, что готы.